sexta-feira, 30 de junho de 2017

Mediunidade

Mediunidade


   Inicialmente importante frisarmos que a base das Religiões Espiritualistas é a mediunidade, considerando que é através das várias manifestações mediúnicas que os ensinamentos e trabalhos acontecem.

   Muitas pessoas pensam que os médiuns são seres superiores e extraordinários apenas pelo fato destes incorporarem, pressentirem, dentre outros fenômenos, no entanto um médium é uma pessoa comum, capaz de cometer erros, de ter sentimentos bons e ruins, e seguir seu livre arbítrio, não devendo ser idolatrado.

   Passamos agora para a questão do que seria a Mediunidade. Que nada mais é que a capacidade do ser humano de se comunicar/interagir com o plano espiritual.

   Todos nós temos algum tipo de mediunidade, todos somos médiuns desde que nascemos, só que em

quinta-feira, 29 de junho de 2017

Bebida e Fumo na Umbanda

Bebida e Fumo na Umbanda



   Um tema polêmico e distorcido entre aqueles que não conhecem o que realmente é, os fundamentos e para que serve, e por esse motivo temos grande discriminação da religião, sendo muitas vezes chamada por aqueles que não têm conhecimento de fato como "baixo espiritismo" ou que os espíritos trabalhadores da Umbanda são de grau evolutivo inferior, o que não é verdade. 

   Então vamos lá, primeiro o uso da bebida e fumos não é exclusivo da Umbanda, já mesmo na religião Católica, em toda missa o padre bebe o vinho, simbolizando sangue de Cristo. O espírito considerado por muitas religiões o mais evoluído que esteve no Planeta encarnado, Jesus Cristo, fez muito o uso dessa bebida alcoólica, utilizando o vinho e até mesmo transformando a água em vinho, brindando o amor de Deus. Temos também os indígenas e cultos xamânicos que, além de utilizarem bebidas de poderes, usam também fumos e chás, como o Santo Daime, União do Vegetal (Ayahuasca), Rastafári, etc. Na África, temos uso também do vinho como néctar divino, temos os antigos Deuses Gregos e Romanos, como Dionísio e Baco, como Deuses do vinho.

   Após mostrar o uso das bebidas e fumos em algumas culturas e religiões, vamos seguir o raciocínio, estes elementos (bebida e fumo) têm o poder de quebrar barreiras espirituais,

quarta-feira, 28 de junho de 2017

Os Elementais da natureza

Os Elementais da natureza 


   A Umbanda é uma religião intrinsecamente ligada à natureza e por isso se faz necessário conhecer sobre os elementais da natureza. O mundo é composto por quatro elementos básicos, quais sejam, terra, ar, água e fogo. E, para cada um desses elementos, corresponde uma família de elementais. Mas afinal, o que são elementais?

   Pode-se dizer que são energias, espíritos ou forças que atuam na natureza. Realizam um trabalho muito importante, visto que é devido a eles que chegam aos homens os frutos, as ervas, as flores, as pedras, ou seja, tudo que é produzido na natureza tem  a atuação dos elementais. Além do mais, são grandes auxiliadores em trabalhos mediúnicos conforme se verá adiante.

   Independente da denominação dada, é essencial se ter em mente que gnomos, duendes, fadas são, tão somente, nomenclaturas que foram utilizadas a fim de se ocultar a realidade do mundo extrafísico. Isso se deu devido à falta de preparo e conhecimento do ser humano para compreender alguns assuntos. 



   Junto ao elemento terra, existem os elementais denominados gnomos e duendes. Desempenham suas funções em florestas, locais desertos, bosques e matas e são

segunda-feira, 26 de junho de 2017

Guias de Proteção

Guias de Proteção



   Assim como padre usa crucifixo, um índio seu colar, reis suas coroas, na nossa querida Umbanda usamos as guias de proteção, que são colares, que depois de passar por um ritual adquirem forças para o propósito o qual foi imantado.

   As guias devem ser feitas depois de acender uma vela pro seu anjo da guarda, com uma roupa clara e com toda sua fé, para depois ser imantada por um Orixá ou entidade e servir como uma proteção para quem a usa. 

   A guia age no campo vibracional para o objetivo no qual foi imantada, por exemplo, se é uma guia feita para o Orixá Ogum (abertura de caminhos), ela interferirá no seu campo vibratório para que seus

domingo, 25 de junho de 2017

Comunicação entre Médium e Entidade - uma abordagem pela física quântica

Comunicação entre Médium e Entidade - uma

abordagem pela física quântica

UM BREVE ESTUDO SOBRE ESPIRITUALIDADE




   A comunicação entre o médium e entidade vem sendo cada vez mais compreendida e estudada com o advento das teorias quânticas. A mais notória contribuição foi sem dúvida concedida pelo físico austríaco Erwin Schrrödinger ao equacionar(1.1) (utilizando equações diferenciais parciais) um sistema físico considerando estados quânticos.
i} t = Hˆ ψ            
                                                  (1.1)
   Muito se fala sobre teorias quânticas aliada ao espiritismo e ao mesmo tempo pouco se explica o porquê. É de conhecimento geral que para o entendimento de um processo, o método mais eficaz é entender toda a física envolvida. Estamos mais acostumados com a física clássica (que para a mente humana é mais simplória de ser compreendida e assimilada). Mas essa física torna-se limitada para explicar alguns fenômenos. No processo de incorporação, essa fato ocorre devido à alta complexidade do fenômeno para a mente humana de desenvolver equações clássicas que correspondam os fenômenos.


   Para o compreendimento do poder da física quântica aliada a entidades temos que ter em mente uma primeira observação: a quântica trabalha fora do espaço tempo. Ou seja, diferentemente do que

sábado, 24 de junho de 2017

Firmeza e Assentamento

    Firmeza e Assentamento   


   Hoje iremos abordar um pouco sobre firmezas e assentamentos, vamos compreender a sua utilidade e diferença entre elas.
   Ambos são bem parecidos, e basicamente possuem a mesma função, no entanto existem alguns pontos de diferença, como, por exemplo, quem pode realizar, onde realizar, intensidade de cada um.
  Tudo que temos no plano físico, temos no plano astral, só que com uma configuração energética diferente da nossa, e os orixás coordenam essa energia. Importante entendermos que o Orixá não faz parte da natureza, ele é a natureza.
   Desta forma precisamos ancorar as forças dos Orixás do mundo astral no nosso plano físico, e isso acontece através da firmeza e do assentamento.
   Começaremos falando da firmeza. A firmeza pode ser realizada por qualquer pessoa de fé, no entanto, o ancoramento é pequeno e temporário.
   Vamos exemplificar, quando você na sua casa acende uma vela para seu orixá, você está, através da vela, puxando energia, firmando a energia do plano astral para aquele ponto. A energia puxada permanecerá enquanto a vela queima, quando a vela terminar, também irá terminar a firmeza, o ancoramento. Nesse momento a energia que estava ali

sexta-feira, 23 de junho de 2017

A magia do AMOR


A magia do AMOR

   O amor é a ligação mais pura entre os seres terrestres com Deus, baseando-se nesse sentimento ele fez o ser racional chamado homem. No primeiro contato com o terreiro tive a percepção que a ajuda ofertada era simplesmente a formação do ciclo de amor entre o plano espiritual e material, nada exigido ou cobrado em troca.

   Por muito tempo caminho na dificuldade de entender o significado dessa palavra, não sabendo valorizar as coisas simples, como o colorido das árvores ou o pôr do sol de cada manhã. Sim, ele acrescentou em cada criação o amor e aperfeiçoou todos os momentos. Nos concedeu o poder de amar e ser amado, preencheu cada um com sentidos como visão, audição, paladar, olfato e tato para aguçar toda beleza de suas obras. 

   O amor é a magia necessária para tudo que se almeja. A nossa querida Vozinha Maria Conga sempre nos toca para que possamos entender a finalidade da nossa encarnação, que muitas das vezes é enxergar o amor. Ela diz que devemos aprender a expandir esse amor, sendo que não existe fórmula exata, basta sentir e compreender que somos seres sagrados. Aquele que sabe sobre o amor consegue ser grato por tudo que é oferecido, não reclama da falta ou das dificuldades que passa encarnado, pois reconhece que tudo se faz necessário. 

   De acordo com o guardião do terreiro, Caboclo Sete Flechas, o amor não é um sentimento forçado, sentimos no nosso interior para que sejamos capazes de propagar no exterior. Sendo primordial a sinceridade, pois tudo que é forçado perde o valor. Se cada um

quinta-feira, 22 de junho de 2017

Oferenda


Oferenda


   Um assunto de certa forma polêmico, devido aos preconceitos e pela falta de conhecimento de grande parte das pessoas. Então vou tratar esse tema de maneira simples para que se compreenda e desmistifique grande parte do que se pensa a respeito.

   Então vamos lá, o que é Oferenda? De acordo com dicionário temos os seguintes significados: “Dádiva oferecida a Deus ou aos santos ou Cerimônia em que o padre recebe as ofertas dos fiéis ou Tudo o que se oferece para uma boa obra”. Então podemos ver que no contexto Umbanda ou em qualquer contexto religioso temos a Oferenda. Na Umbanda a Oferenda é o ato de ofertar algo aos Orixás ou às entidades. 

   Após o conceito de Oferenda vem a seguinte dúvida: para que serve a Oferenda? E a resposta é simples, para agradecer ou para pedir. Agradecer uma graça alcançada ou pela satisfação de estar bem consigo. Pedir algo, seja espiritual ou material.

   Quando fazer? É outro questionamento, porém esse vai da necessidade de cada um. E como e quem pode fazer? Vamos entrar neste assunto com a seguinte orientação: não se deve fazer sem conhecer os preceitos do tipo de Oferenda que se pretende, mas vou explicar algumas coisas principalmente que levam as imaginações das pessoas.

   Primeiro a Umbanda não trabalha com sacrifícios de animais, então não existe esse tipo de oferenda na Umbanda, porém trabalhamos com velas, comidas, bebidas, flores, entre outros. A oferenda vai variar de acordo com o que se deseja, devendo observar sempre os pontos de força daquele Orixá ou entidade e suas características, por exemplo, queremos

quarta-feira, 21 de junho de 2017

Defumação

Defumação 

   A principal função da defumação realizada tanto na Umbanda quanto nas demais seitas religiosas, através dos tempos, desde a antiguidade,  é modificar  a energia existente no ambiente para equilibrá-la de acordo com a necessidade. 
   Pode-se chamar de defumação, de magia, de ritual, de libertação da energia contida nos elementos vegetais. Todos esses conceitos estão corretos. Depende de qual religião e de qual seita ou do trabalho que será realizado.

Defumação na Umbanda


   Na umbanda, a defumação é realizada no início dos trabalhos, realizando a limpeza do ambiente, do corpo de médiuns, dos assistentes e dos consulentes. Dependendo dos trabalhos realizados, deve-se limpar o ambiente com a defumação mais de uma vez, ao longo do dia, para atrair e facilitar o trabalho que esteja sendo realizado pelas entidades.
   O defumador deve ser feito com carvão em brasas, incensos, alecrim e alfazema. Isso não é regra, pode se usar também outras ervas específicas dependendo da finalidade do trabalho em que será realizado. 
   Quando há o contato da brasa com o elemento vegetal utilizado, libera-se determinada energia capaz de limpar miasmas e larvas astrais presentes em grande parte dos ambientes terrenos, produzidos por nossos pensamentos e desejos, que normalmente encontram-se em desequilíbrio, provocado pela raiva, ciúme, inveja, rancor, ódio, orgulho ou mágoa.
   Por isso mesmo, são utilizadas ervas diversas para fins específicos, que ao serem queimadas produzem o efeito de energizar e harmonizar pessoas e ambientes, removendo do plano astral as

terça-feira, 20 de junho de 2017

As Sete Linhas de Umbanda

As Sete Linhas de Umbanda

  

            Como já foi feito um estudo anterior sobre orixás, adentraremos agora em um tema muito importante no universo umbandista e que está intimamente ligado aos orixás. As sete linhas de umbanda são traduzidas como as sete principais energias de Deus, sendo elas; Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração. Cada uma dessas linhas possui dois orixás principais que são responsáveis por manipular um determinado tipo de energia. Um desses orixás é responsável por irradiar a energia da linha e o outro fica responsável por absorver essa mesma energia quando a mesma esta em desequilíbrio.

       Um exemplo simples de como isso funciona, está na linha da fé. A fé é muito importante para qualquer pessoa. Mesmo os ateus necessitam ter fé, acreditar em algo, nem que seja na ciência e principalmente em si próprios. Nesse sentido, oxalá, que é o orixá irradiador do trono da fé, atua nas pessoas de forma a gerar essa fé. No entanto, quando a fé é muito abundante também poderá gerar vários desequilíbrios, sendo o fanatismo o mais comum deles. Para evitar essa “sobrecarga” de fé existe Logunan (ou Oia tempo) que é o orixá absorvedor dessa linha. Desta mesma forma atuam os orixás regentes das outras linhas de umbanda.
        Apesar de haverem classificações diferentes de diferentes escolas umbandistas, apresentaremos a seguir o modelo das sete linhas que nosso terreiro segue. Este modelo é bem recente e foi apresentado por Rubens Saraceni através de seus mentores.
           
          As sete linhas de umbanda com seus respectivos orixás irradiadores e absorvedores:

Fé (1ª Linha): Oxalá e Logunan
Amor (2ª Linha): Oxum e Oxumaré
Conhecimento (3ª Linha): Oxossi e Obá
Justiça (4ª Linha): Xango e Yansã
Lei (5ª Linha): Ogum e Oroiná
Evolução (6ª Linha): Obaluaiê e Nanã
Geração (7ª Linha): Iemanja e Omolu 

            As linhas da fé, amor e conhecimento são mais simples de serem entendidas, uma vez que seus próprios nomes já são bem sugestivos. Da mesma forma como a fé, que

segunda-feira, 19 de junho de 2017

O que é Umbanda?

O que é Umbanda?



   A história da Umbanda confunde-se com a história do Brasil, pois sua origem se inicia com os povos africanos, dos  navios negreiros, os indígenas que aqui habitavam e o cristianismo trazido pelos europeus.

  Etimologicamente, a palavra Umbanda, oriunda de Angola, significa magia ou arte de curar

  Religião nascida no Brasil, é uma mistura de várias outras religiões tendo como principais bases o Candomblé(culto aos Orixás) o Catolicismo(Cristão e sincretizado aos Orixás) e a doutrina espírita de Allan Kardec. Temos, dentre outras, algumas misturas como, por exemplo, o Catimbó. Sendo o Brasil um país continental e com povo de origens em várias partes do mundo, podemos observar a variação da religião Umbanda de acordo com as culturas trazidas para os diversos locais do Brasil.

   A Umbanda é praticada livremente no Brasil e não possui uma doutrina específica ao compararmos com o Catolicismo e a doutrina espirita Kardecista. Por isso, cada terreiro ou tenda de Umbanda tem particularidades na prática dos ritos de acordo com a compreensão dos praticantes, porém nada que fuja à moral e sempre em busca do Amor e da Caridade. 

   Outro fator que devemos atentar é pelo fato de vários terreiros dizerem que praticam Umbanda quando na verdade não a praticam. Como saber se é ou não umbanda? Primeira coisa que se deve observar é a prática do bem. Se não faz o bem e não procura Amor e Caridade então não é Umbanda. Na Umbanda existem oferendas sim, porém não existe sacrifício de animais e não são cobradas consultas ou qualquer tipo de manifestação. 

   É normal ouvir falar: "Você prática UMBANDA BRANCA?" Pois bem, vamos lá. Se a Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade, então não tem essa questão de Umbanda branca, mesa branca. Ou, ainda, em relação àqueles que praticam atos imorais dizendo que é Umbanda preta ou mesa preta, isso

domingo, 18 de junho de 2017

Passes na Umbanda

Passes na Umbanda


   Uma das práticas que ocorrem em um terreiro de Umbanda é a aplicação do passe. Este se caracteriza por ser a troca de energia entre aquele que o transmite e aquele que o recebe.

   Tem como objetivos o reequilíbrio do corpo físico e espiritual, a limpeza das energias negativas que causam enfermidades às pessoas, harmonização dos chakras, canalização de energias espirituais, dentre outros, que irão variar segundo a necessidade de cada indivíduo.

   Existem vários tipos de passes. Há aquele o qual é chamado de passe magnético, onde é aplicada apenas a energia animal, isto é, a do homem. Existe o passe espiritual que se serve, tão somente, da energia do espírito e há o denominado passe misto, no qual são usadas a energia do espírito e a do médium.

   Na Umbanda, o modo de aplicação do passe difere em relação a, por exemplo, o de um centro espírita. Em nossa religião, durante as consultas, as entidades empregam o passe incorporadas ao médium recorrendo-se, por conseguinte, da energia de ambos. Cada entidade possui uma maneira de trabalhar e se serve de instrumentos diferentes no momento da execução do passe.

   A título de exemplo, um preto velho pode se valer do seu rosário ou da  fumaça de seu cachimbo, assim como um caboclo pode se recorrer às ervas ou um boiadeiro, à sua corda. Há inúmeros objetos que serão manuseadas de acordo com o que cada pessoa necessita naquele momento e conforme o tipo de trabalho que a entidade realiza.

   Algo que pode chamar a atenção em um terreiro, é que algumas linhas de trabalho, principalmente a dos pretos velhos, no momento da execução do passe, usam o estalar dos dedos.

   Isso acontece, visto que cada dedo, em sua ponta, possui pequenos chakras. Quando há o estalo,

sexta-feira, 16 de junho de 2017

O Congá

O Congá


   Define-se o congá como sendo o altar sagrado dentro de um terreiro de Umbanda. É o local onde se colocam, geralmente, imagens de orixás, pretos velhos, caboclos, velas, flores, guias, santos católicos, devido ao sincretismo religioso, e outros objetos conforme as necessidades e crenças daquele terreiro.

   É um lugar consagrado e imantado e todos os elementos que ali estão também o são. Também caracteriza-se por ser um dos maiores pontos de força do terreiro, visto que irradia boas energias, contribuindo para o êxito dos trabalhos.

   Ressalta-se que todo congá é um altar, no entanto, nem todo altar é um congá. Este é destinado especificamente para os trabalhos práticos dentro de um centro de Umbanda.

   Além de atrair para si todos os pensamentos que pairam sobre o ambiente, o congá condensa as ondas mentais que estão ao seu redor e reduz miasmas e cargas negativas. Também expande ondas mentais positivas e é o sustentador vibratório do trabalho mediúnico, posto que recebe continuamente uma diversidade de fluidos.

   Por fim, durante ou ao término das giras, as pessoas ali presentes, caso queiram, podem se postar respeitosamente diante do congá, colocar as mãos ou a cabeça sobre o mesmo a fim de elevar suas vibrações.


Salve a Umbanda!

Natália de Iemanjá

quinta-feira, 15 de junho de 2017

Arquétipos na Umbanda

Arquétipos na Umbanda


   Em primeiro lugar, cumpre explicar o que seja arquétipo: arquétipo é uma ideia primordial de algo que não possui uma imagem que o corresponda no campo material; exemplo disso é a pomba branca que no ocidente remete à ideia de paz.

   Partindo do entendimento do que seja um arquétipo, logo se percebe que as diversas linhas da Umbanda trazem consigo uma carga forte de arquétipos específicos. Não cabe aqui falar de todas as linha; este assunto será tratado individualmente; falaremos sobre as linhas mais comuns como a linha dos Pretos Velhos, Caboclos e a linha da esquerda com os Exus e Pombo Giras.

   O arquétipo dos Pretos Velhos se fundamenta na sabedoria daquele que muito viveu, e por isso muito aprendeu; também se fundamenta na humildade fé e paciência, posto que os negros escravizados foram submetidos a toda sorte de sofrimentos e somente se apoiando na fé conseguiram suportar as dores a eles impingidas. Os Pretos Velhos aconselham com palavras mansas e sábias que chega direto ao coração daqueles que os buscam. Sabe-se que nem todo Preto Velho foi mesmo negro ou escravo, mas se veste nessa roupagem a fim de apresentar o arquétipo a que remetem sua imagem.


   Em seguida temos a linha dos Caboclos, cujo arquétipo remete à perfeita integração com a natureza. O Caboclo conhece as propriedades das plantas e delas se utiliza sem abuso, sabe que o

terça-feira, 13 de junho de 2017

Orixá

Orixá






   A palavra Orixá em seu significado é dividida em "ori" = cabeça, "xá" = iluminação, temos então o significado de "cabeça iluminada" ou "espírito iluminado". Em diversos sites, blogs e livros temos o significado de Orixá como ancestrais divinizados africanos que correspondem a pontos de força da natureza e os seus arquétipos. Temos os Orixás representados como "homens" ou "mulheres" e suas inúmeras lendas de acordo com a tradição de cada povo que trouxe aquele Orixá. Outra forma é o sincretismo com santos católicos, devido a perseguição as tradições africanas no Brasil e também as misturas das religiões. Temos além das comparações dos Orixás com santos católicos, alguns autores vão mais além, comparando com Deuses Gregos, Deuses Vikings e outros Deuses Pagãos.

   Mas o objetivo desse texto é explicar de forma simples o que vejo como Orixá, através dos conhecimentos repassados pelo Sr. Exu Sete Catacumbas como explicação para nosso terreiro e forma de entender a essência divina. Portanto vamos começar no seguinte raciocínio, sem lendas, sem "homem" ou "mulher", sem santos católicos e sem os mais variados Deuses, apenas Orixá.

   Pensamos o seguinte, uma luz branca (Deus) que irradia e ilumina todo universo e tem toda essência, essa luz transcende um prisma(Oxalá ou Jesus) que vai refletir em várias cores(Orixás), cada cor representação de um orixá, como exemplo o amarelo representando Oxum(beleza e amor), ou seja, a fragmentação de uma força divina, e a transposição de cor, a exemplo o verde passando para o amarelo forma Orixás como Logun Edé* que é filho(uma mistura das forças) de Oxóssi e Oxum, uma mistura também das cores.  


   A explicação acima nos revela que Orixá nada mais é que uma essência divina, e como

segunda-feira, 12 de junho de 2017

Cura pela fé

Cura pela fé 


 

     A busca por tratamentos espirituais está cada dia mais frequente. A necessidade começa quando a prática medicinal no plano físico não altera o estado do corpo. Assim, as pessoas vão à procura de um direcionamento espiritual.

    Os males físicos são causados por uma má utilização do corpo sagrado, sendo através de vícios, tal como, uma alimentação desequilibrada ou ,ainda, por meio de atitudes como a prática do egoísmo, orgulho, vingança, dentre outras que afastam o indivíduo do caminho de luz.

    A cura é a comunhão perfeita entre o enfermo e as forças espirituais. Estas oferecem fluidos vitais para aquele que busca a purificação dos sentimentos, pensamentos e emoções.

    Você recebe aquilo que faz por merecer. Uma pessoa com câncer, por exemplo, que está em busca de cura, mas permanece vivendo nos mesmos erros, vai continuar com aquela doença afetando seu corpo até que ocorra a comunhão, ou seja, a correlação de interesses da entidade e do sujeito.

    As doenças são uma forma do encarnado evoluir, pois o estado normal do corpo é ser saudável. Aquele que adquire enfermidades no decorrer da sua vida terrestre está com um conflito de finalidade espiritual. Cita-se como exemplo um homem muito orgulhoso que é acometido por uma doença que o

Tenda Sete Flechas e Jurema



Seja bem vindo!

Oxum e Oxóssi

     Nossa casa de Umbanda pratica rituais típicos umbandistas com influência Kardecista, sempre na busca do AMOR e CARIDADE. Temos como protetores os Orixás Oxóssi (Orixá das matas) e Oxum (Orixá das águas doces). Os mentores espirituais são, o Caboclo Sete Flechas e a Cabocla Jurema. 

   
Cabocla Jurema

     Os objetivos de nossos trabalhos são expandir o conhecimento e crescimento pessoal através de estudos e práticas, trabalhando sempre em nome do amor e da caridade, portanto, nos opomos a
qualquer prática que vão contra esses princípios e atividades imorais.


Caboclo Sete Flechas

Olorum (DEUS) te abençoe e Oxóssi e Oxum te proteja! Axé!


Igor de Oxum