Oxalá

Oxalá

    Oxalá, também conhecido como o Orixá do branco, o pai de todos, O grande Orixá da Fé, foi  a quem Olorum deu a função de criar o mundo e os humanos. Sua lenda diz que o grande Olorum entregou a Oxalá o saco da criação, para que pudesse exercer sua função. O poder que lhe foi dado não o dispensava de cumprir as regras e de respeitar várias obrigações como os outros Orixás e em razão do seu caráter soberbo, ele se recusou a fazer oferendas a Exú, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo. Oxalá caminhava apoiado num grande cajado chamado Opaxorô, no momento em que ia ultrapassar a porta do além, encontrou Exú, que, entre suas múltiplas obrigações, tinha a  de fiscalizar a comunicação entre os dois mundos. Exú descontente com a recusa de Oxalá em fazer as oferendas prescritas, vingou-se o fazendo sentir muita sede, então Oxalá para matar sua sede, não teve outra escolha senão o de furar com seu opaxorô, o tronco de um dendezeiro, então um líquido refrescante do tronco escorreu: era o vinho de palma. 

    Ele bebeu o vinho abundantemente, ficou bêbado e adormeceu. Então seu irmão Odudua, vendo o grande orixá adormecido, roubou-lhe o saco da criação, e se dirigiu a Olorum para lhe contar o estado em que encontrou o irmão. Olorum então passou a função de criar o mundo para Odudua e quando Oxalá acordou e percebeu que o saco da criação já não estava mais com ele, retornou a Olorum, que o proibiu, assim como toda a sua família de Orixás Funfun, de beber vinho de palma e de usar o azeite-de-dendê. Olorum, como uma forma de consolo, confiou-lhe a tarefa de criar os seres humanos.

    Dentro das sete linhas da umbanda, Oxalá se localiza na 1ª Linha, sendo o irradiador do trono da fé. A fé não é somente acreditar na religião em que seguimos, mas sim acreditar em nós mesmos, acreditar no próximo e nas coisas em nossa volta, então quando nos falta a fé, suplicamos ao grande Orixá Oxalá.

    O sincretismo foi desenvolvido a partir da necessidade dos escravos de esconderem seus Orixás em santos católicos, pois não tinham a liberdade de expressar sua fé e se caso expressarem abertamente seriam punidos, então, associavam as características dos santos aos Orixás. Oxalá é sincretizado a Jesus, e esse sincretismo se deve pelas características semelhantes, pois como Jesus, foi um grande mestre que trouxe diversas mensagens de fé, amor e paz, além disso também é o grande filho de Deus. 

    Oxalá é dividido em duas divindades, Oxaguiã que representa a força de um guerreiro e a luta necessária pela paz, e Oxalufã, que representa a sabedoria, calmaria e a paz.

DIA DO MÊS/SEMANA: O dia do mês de Oxalá é dia 25 de Dezembro (pelo sincretismo com Jesus) e o dia da semana é sexta-feira.

COR/PONTO DE FORÇA/ELEMENTO: A cor de Oxalá é o branco, pois simboliza todas as cores juntas. O seu ponto de força é todo o planeta Terra e seu elemento é o ar. 

INSTRUMENTO: Oxalufã leva consigo o Opaxorô, já Oxaguiã traz o seu pilão juntamente com seu escudo e sua espada.

OFERENDAS: Em suas oferendas podem conter, flores brancas, canjica branca, vinho branco, coco, velas brancas, etc.

ERVAS: Boldo, conhecido também como tapete de Oxalá, alecrim e rosas brancas.

SAUDAÇÃO:  Epa Babá! (Salve Oxalá!)

    Os filhos desse Orixá costumam ser pessoas calmas, sábias, criativas, destacam-se com facilidade e conseguem ser bons líderes. Normalmente se dão bem e gostam das crianças,fazem as coisas devagar, não gostam de ser mandados, têm dificuldade em acreditar nas coisas e principalmente neles mesmos. São pessoas com o ego muito grande, teimosas, não sabem perder e nem receber críticas. São fechados, tendo dificuldade de expor problemas e falar sobre si. Conseguem ser grandes conselheiros, gostam da calmaria, são generosos, perfeccionistas, não gostam da desordem, são batalhadores e determinados. Irritam-se com coisas bobas e são carinhosas. São pessoas da paz, mas quando entram no negativo tornam-se autoritários, ficam muito críticos, frios, calculistas e distantes.

Lendas de Oxaguiã

LENDA DO PILÃO

    Oxaguiã teria nascido em Ifé, bem antes de seu pai tornar-se o rei de Ifan. Valente guerreiro, desejou, por sua vez, conquistar um reino, então partiu, acompanhado de seu amigo Awoledjê. Oxaguiã não tinha ainda este nome. Chegou num lugar chamado Ejigbô e aí tornou-se Elejigbô (Rei de Ejigbô). Ele tinha uma grande paixão pelo inhame pilado, comida que os iorubás chamam iyan. Elejigbô comia deste iyan a todo momento; comia de manhã, ao meio-dia e depois do descanso do almoço; comia no jantar e até mesmo durante a noite, se sentisse o seu estômago vazio! Ele recusava qualquer outra comida, era sempre iyan que devia ser-lhe servido.

    Chegou ao ponto de inventar o pilão para que fosse preparado seu prato predileto! Impressionados pela sua mania, os outros Orixás deram-lhe um cognome: Oxaguiã, que significa "Orixá-comedor-de-inhame-pilado", e assim passou a ser chamado.

O NASCIMENTO DE OXAGUIÃ      

    Nasceu dentro de uma concha de caramujo e não tinha mãe, quando nasceu, não tinha cabeça, por isso perambulava pelo mundo, sem sentido e sem rumo. Um dia encontrou Ori numa estrada e este lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado. Apesar de feliz com sua nova cabeça branca, ela esquentava muito, e quando esquentava Oxaguiã criava mais conflitos e sofria muito. 

    Um dia encontrou Iku (a morte), que lhe ofereceu uma cabeça fria e apesar do medo que sentia, o calor era insuportável, por isso acabou aceitando a cabeça preta que a morte lhe deu, mas essa cabeça era dolorida e fria demais. Oxaguiã ficou triste, porque a morte com sua frieza estava o tempo todo com o Orixá, então Ogum apareceu e deu sua espada para Oxaguiã, que espantou Iku. Ogum também tentou arrancar a cabeça preta de cima da cabeça branca, mas tanto apertou que as duas se fundiram e Oxaguiã ficou com a cabeça azul, agora equilibrada e sem problemas.

 Lays de Oxaguiã

Oxum

Oxum

    Hoje vamos abrilhantar nossos conhecimentos sobre Orixá Oxum. Oxum é um orixá com energia feminina que compõe a segunda linha da Umbanda, a linha do Amor, atua nessa linha irradiando o amor divino, justamente ao lado de Oxumarê que absorve todos os excessos desnecessários. Oxum é o amor divino que está em tudo que nos rodeia. Ela está em tudo, no amor pelo trabalho, pela vida, pela família, pela natureza, pelo próximo, por nós mesmos. Ou seja, só por Oxum existir o amor já é infinito.

    O nome Oxum significa: Senhora das águas, sendo esse o seu ponto de força, bem como os rios e cachoeiras. Esse conjunto de forças da natureza representa uma outra característica de Oxum: a geração da vida, pois toda vida precisa de água e minerais. Este Orixá também é responsável pela fecundação.

   O movimento dos rios de Oxum vem sempre nos lembrar que por maior que seja a dificuldade, o amor passa por tudo, por mais difíceis que sejam esses obstáculos, com o tempo o amor irá vencer de forma maleável e tranquila.

    A imagem de Oxum é uma representação de uma mulher bela, vestida de amarelo, portando ouro e com um espelho em suas mãos voltado para si mesma, chamado Abebé, para lembrar-nos sempre  de olhar para nosso interior, porque o amor começa lá. Pois olhando pra dentro de si, possamos reconhecer todos os nossos defeitos e erros para podermos corrigi-los, para  que o verdadeiro amor possa se manifestar deixando de lado o ego e o egoísmo, deixando brilhar o auto amor. Afinal, todo amor começa de dentro, para se amar o outro e tudo a nosso redor, primeiro devemos nos auto conhecer e se amar. 

    Os filhos de Oxum amam espelhos, joias e ouro; são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e, as mulheres, da pintura. As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, joias, roupas bonitas e tudo que se relaciona com a beleza. São chorões, muito determinados, estrategistas, também são muito intuitivos e sensitivos.

    Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a água contorna uma pedra muito grande que está em seu leito, em vez de chocar-se violentamente contra ela, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados. Não toleram o que consideram injusto e adoram uma pirraça. Vão da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade.

    Em nossa casa, Oxum tem sincretismo com Nossa Senhora da Conceição. Comemoramos seu dia em 8 de Dezembro e seu dia da semana é o sábado. Sua saudação é Ora iê iê ô que significa: Salve a senhora bondosa. Sua flor é o Lírio, a  cor é o amarelo e tem como elemento o Ouro. Suas ervas são: Camomila ,Erva doce ,Erva Cidreira, Manjericão. Em suas oferendas utilizamos: flores amarelas, lírios em geral, velas amarelas. As frutas: Frutas doces e amarelas como, mamão, laranja serra d’água, maracujá doce, melão, banana.

    Espero que esse texto possa ter levado um pouco do amor e axé de mamãe Oxum para seu dia! Muito axé! Saravá mamãe Oxum! Ora iê iê ô!

Clara de Oxum.

Iansã

 Iansã

    Filha de Iemanjá com Oxalá, Iansã é irmã de Oxum, Obá e Oxóssi. Seu nome tem origem Iorubá, uma abreviação de “Iyá omo mésàn” que significa mãe de nove filhos, porque sua vontade  pela maternidade era tão forte que ela pode gerar nove filhos. Iansã também é conhecida como Oya. Oya é aquela que transporta os humanos após a morte, recebeu essa função de seu amigo Obaluaê, senhor da terra, da morte e da cura.

    Iansã é o Orixá guerreiro das mulheres e a mais valente das Yabás, com personalidade forte e autêntica ela compartilha o poder de chamar ventos e tempestades, sendo sempre retratada como uma mulher majestosa, fazendo jus a luz da manhã que ela representa. 

    Iansã teve dois maridos, um deles era Ogum, o caçador. Um dia, enquanto caçava na floresta ele viu um búfalo e estava prestes a atacá-lo, antes disso, porém, observou de longe até perceber a parada do animal, então ele abaixou a cabeça e tirou a pele de seu corpo. Dela surgiu uma bela e graciosa mulher, a deusa guerreira, que envolvia peles de animais e chifres, os quais escondia em um formigueiro. Depois que Iansã foi ao mercado, Ogum pegou sua roupa de búfalo e escondeu para encontrá-la, pois ele ficou encantado com sua beleza e luxo. Ela é linda, com muitos enfeites como pulseiras e colares, e além disso usa um lindo turbante. Ogum a pede em casamento e embora ela não aceite a princípio, acaba cedendo e se casa com o Orixá Guerreiro.

    Eles se davam muito bem, afinal Ogum é o rei dos metais e Iansã têm uma relação muito próxima com a guerra. Os dois trabalham juntos na forja, fazendo ferramentas que ajudam a construir o mundo. 

    Um certo dia, Iansã e Ogum forjavam metais quando Xangô foi até seu irmão para encomendar armas de guerra, ao chegar Xangô conheceu Iansã e se apaixonou perdidamente por ela, e assim os dois se uniram, tornando Iansã a rainha da coroa de Xangô, esposa preferida de Xangô, os dois se dão muito bem e trabalham em equipe, ele é o Senhor da Justiça, ela a Rainha do Tempo.

    Iansã encaminhava os ventos afim de fazer uma limpeza no mundo ao fim das guerras ,bem como os trovões para anunciar que os raios pertencentes a Xangô estavam próximos de chegar.

    Oyá ganhou muito conhecimento sobre a guerra com esses dois orixás, Ogum e Xangô, por isso tornou-se uma Yabá obstinada que nada teme, nem mesmo a guerra, sempre acompanha os guerreiros nas batalhas pois não nasceu para ficar em casa.

    Iansã é associada no sincretismo religioso a Santa Bárbara, divindade católica que foi morta por seu pai ao se converter ao cristianismo, que após executá-la foi atingido por um raio em sua cabeça. Pela forma a qual seu pai morreu muitos equiparam a santidade católica ao poder que Iansã tem de controlar os ventos e raios.

    É um Orixá absorvedor que atua no polo da justiça juntamente com Xangô, absorvendo os desequilíbrios e dando direcionamento à lei divina. Quando alguém direciona algum ponto de sua vida, seja no campo da fé, do amor ou em qualquer outro fora da lei de Deus, esse Orixá irá colocá-lo no caminho da Lei Maior, atuando em seu mental e emocional para estimular a esse redirecionamento.

 Filhos de Iansã

    Gostam de comandar, são líderes natos. Possuem um carisma imenso, são extrovertidos, possuem um ímã muito forte, atraindo sempre a atenção por onde vão. Tem um poder de sedução muito potencializado, se vestem bem. Buscam sempre ser o centro das atenções, precisam ser paparicados. São temperamentais, possuem o gênio difícil, impulsivos, falam o que vem na cabeça, explodem.  Alegres, otimistas, vaidosos, irritáveis, atirados, perseguem seus desejos, são diretos no que querem, não escondem seus sentimentos de ninguém, são muito tagarelas e animados, podendo ser vingativos.

Oferendas e Saudação

    As oferendas à Iansã são o acarajé (bolinho frito no azeite de dendê, feito de feijão), o vinho rosé e as velas e flores amarelas. A cor na Umbanda é o amarelo ouro (do raio da manhã), apesar de alguns templos utilizarem o vermelho e o marrom (cor utilizada no Candomblé).

    Seu dia de homenagens é 04 de dezembro e sua saudação “Eparrey Oyá!”. Seus símbolos é a espada, o chifre de boi e o Eruexim (rabo de cavalo), com o qual controla e afasta o espírito dos mortos. Seu dia da semana é quarta-feira.

Karol de Xangô.

Depressão e Ansiedade

 Depressão e Ansiedade

    Ao contrário do que muito ouvimos falar, depressão e ansiedade não são “frescuras”, “falta de fé” ou falta de serviço, são doenças e precisam ser tratadas como tal. Existem diversas formas de tratamentos, entre eles os medicamentosos, psicoterapêuticos, mudanças de hábitos, entre outros.

    A depressão e a ansiedade costumam estar juntas diversas vezes, porém são doenças diferentes e cada uma tem suas próprias manifestações clínicas. Caboclo Sete Flechas disse em um estudo que apesar de serem chamadas de mal do século, a depressão e ansiedade são doenças que sempre estiveram presentes na humanidade, porém hoje se dá a atenção necessária, o que dá voz para que as pessoas possam falar sobre elas.  A depressão não tem como sintoma apenas a tristeza, tem principalmente a falta de ânimo para fazer o básico do dia a dia, entre outros sintomas. Já com a ansiedade há dificuldade de esperar o tempo de solução das coisas, tem pressa para que aconteça tudo. 

    O ser depressivo é negativo e inseguro, o ansioso está sempre a espera do pior. Para entendermos melhor vamos falar sobre cada uma delas relacionadas a umbanda e os ensinamentos que foram passados pelos guias da casa. 

Depressão:

    Segundo o Caboclo Sete Flechas, depressão é uma doença na alma que afeta o físico, o espiritual e o mental. Apesar de ser uma doença que pode afetar em qualquer idade, a faixa etária mais comum de se ter depressão é entre a adolescência e adulto, devido as mudanças pessoais e a criação de responsabilidade. Pela baixa vibração é uma doença que afeta todos ao redor do ser depressivo.

    A depressão pode ter várias formas e graus diferentes, alterando conforme cada pessoa entende seus problemas, estão dispostos a resolvê-los e compreendem o tempo de resolução.

    Geralmente é causada por pressão de seus sentimentos, os quais o ser sofre e não consegue resolver sozinho, então acaba entrando em um conflito mental que afeta o físico e o espiritual. Como a alma e o espírito são individuais, a causa também será de acordo com suas dificuldades, vivências, evolução e maneira de enxergar as situações. 

    A depressão pode estar ligada a sua vida passada, pois como o espírito é único devemos lembrar que o que vai ser colhido é o que foi plantado, isto costuma trazer confusão ao ser, pois pode acreditar que esteja sendo injustiçado, por não enxergar seus erros. Outra causa muito comum é a morte de um ente querido, por não enxergar a vida sem aquela pessoa, contudo deve-se lembrar que o espírito é eterno e agora está em outro plano, aprendendo e evoluindo mais. O desapego do ente que se foi é importante para a evolução de ambos, sempre emanando boas energias. 

    Quando você acorda sempre reclamando, sem lembrar de agradecer, você está atraindo para sua vida dor e sofrimento, pois você é aquilo que você vibra. São com pequenos gestos que nos tornamos pessoas depressivas. Tudo que está ligado ao físico temos mania de chamar de azar, quando na verdade são apenas fatores físicos, atraindo em gestos como esse espíritos obsessores. A felicidade está dentro de si e não naquilo que se enxerga, podendo ser encontrada a qualquer momento. 

    Para nos ajudar a não sermos seres depressivos devemos não julgar como verdade única e absoluta e conhecer a nós mesmos, é um ato de amor próprio, além de orar e vigiar nossos pensamentos, quando se fala algo, é porque já pensou há muito tempo. Quando ter um pensamento ruim, levar seus pensamentos para um lugar que trás paz. A prática da caridade, ajudar alguém, sem vaidade, sem mostrar para os outros, práticas positivas com seu corpo, exercícios, meditações, etc. Bem como orações, que são para cuidar do espiritual. O tratamento vai depender da causa de cada depressão, o importante é buscar auxilio, para solucionar.

    Os espíritos obsessores são atraídos pela baixa vibração e acompanham seres depressivos, mas não são a causa da depressão, muitas pessoas os culpam por não querer enxergar os próprios erros.

    Os principais sintomas são a reclamação, a insatisfação com tudo ao seu redor e a expressão facial de infelicidade. Existem pessoas que não se expressam mas no seu olhar você consegue enxergar a tristeza. Quando não enxerga solução para os problemas é comum que a pessoa pense em suicídio, pensando que a morte é única saída. Não é um pensamento do dia pra noite, acontece quando a pessoa perde a esperança, jamais podemos ignorar a tentativa de suicídio de alguém, todos que vão suicidar dão sinais. 

   

    Quando comete  suicídio a pessoa é levada para seu próprio umbral para que possa reviver seus problemas até compreender que a solução do suicídio não foi uma decisão sábia, pois na verdade não foi uma solução. Aqueles que ficaram devem fazer diferente e pensar  positivo, mandar boas vibrações para o desencarnado, com orações, lembrando-se de uma forma positiva sobre o suicida. 

    A depressão pode causar obsessão grave e acabar sendo entendida como loucura em graus mais elevados. 

    A existência de Deus é questionada por todos os seres em algum momento de sua vida, os depressivos tem a tendência de questionarem mais porque acreditam não serem merecedores de sua dor, mas Deus está em tudo, no ar que respiramos, na chuva, no coração que bate, no sangue que corre em suas veias. Deus está em tudo e a todo momento mostrando sua perfeição. Esse questionamento negativo é causado porque os seres doentes tem baixa vibração energética, o que afeta o espiritual, e para sair devemos enxergar a Deus nos nossos problemas, pois se culparmos Ele não conseguiremos enxergar nossos erros e sair da depressão. 

    A melhor forma de ajuda à pessoas depressivas é agir como Jesus ensinou, com exemplo,  palavras e atitudes que mostrem as coisas boas que a vida tem. Deve-se também dar atividades para que a pessoa se sinta útil e capaz de fazer as coisas e a diferença na vida das pessoas. Caso não consiga ajudar, o ideal é  levá-la para um local que pratique a caridade, onde ela possa ver a ajuda acontecendo e possa ser ajudado também. Todos teremos momentos difíceis, mas não devemos ficar presos neles. Você vive na medida que Deus te entrega seus caminhos para seu aprendizado, deve se perdoar para recomeçar quantas vezes for necessário, Jesus veio para mostrar que por mais difícil que seja não devemos perder nossa fé.

“Nada de sentimentos humanos e encarnados são para sempre, mas o espírito e a evolução sim...”

Ansiedade:

     Segundo o Baiano Zé do Coco ansiedade é quando uma pessoa não compreende a questão do tempo, não apenas o tempo dos homens, mas também o tempo de Deus, o que leva a crise de ansiedade e a várias outras coisas. 

    Qualquer coisa que falte a compreensão de algo deve ser considerado uma doença. As causas podem ser diversas, uma deles e a principal são os hábitos e a rotina de um mundo corrido. Antigamente não se ouvia falar, não devido a falta de correria e sim ao fluxo de informações. A diferença é que hoje todo mundo vê tudo do outro, quer tudo pra ontem, quer a vida do outro e acaba não compreendendo que o tempo não é o mesmo para todos, não compreende tudo que cada um percorre até ter algo, quer logo o resultado do outro, mas não quer o caminho que o outro percorreu.

    Não adianta ter um descanso para a mente, se você não desconecta de verdade das preocupações com o mundo exterior. A internet é algo negativo para ansiedade, apesar de ser positiva para muitas coisas, tudo na internet é muito rápido, logo as pessoas acabam não conseguindo não conseguindo assimilar as informações, vendo a vida dos outros nas redes sociais muitas vezes com inverdades ou como se fosse tudo muito fácil e bom, resultando no desejo de querer aquilo pra si também, sem enxergar que nem tudo é verdade.

    Aqueles que tem mais informações possui tendência a serem mais imediatistas, quem tem sempre quer mais, a sede do ser humano é insaciável. 

    Assim como a depressão, existem graus e formas diferentes de ansiedade, que também não começa de uma vez e sim com pequenas coisas, pequenos hábitos ruins, que vão despertar  pequenas crises e vão aumentando até ocorrer crises de ansiedades que paralisam o corpo e necessita ajuda médica. 

    A mente é o controle do corpo, tornando-se gatilho junto com o espírito e o corpo, um não se trabalha sem o outro. Caso haja algo de ruim acontecendo, ocorrerá com o outro também. A crise de ansiedade assim como a depressão é individual, cada um tem seu gatilho, cada pessoa tem uma forma diferente de agir, são acúmulos do passado e pensamentos futuros, não vive o presente e se perde na realidade.

    Quando em crise deve-se concentrar nos seus sentidos vitais: respiração, batimento cardíaco, que são as coisas mais simples, então você consegue retornar ao momento presente. Sendo tal ação um tipo de meditação, desconectando o pensamento do passado e do futuro e voltando para o presente, fazendo retomar os sentidos, a mente, percebendo que está em local X, fazendo algo Y. 

    Pra evitar crises deve-se mudar rotina e os hábitos, para não ter gatilhos. O segredo é focar no antes para evitar as crises, não só evitar que os gatilhos aconteçam, mas também se esforçar para as situações deixarem de ser gatilhos quando forem pequenas coisas que faltam força de vontade.

    A ansiedade tem como consequência a depressão, doença no estômago, amigdalite, crises compulsivas, dificuldade de socializar, tristeza no coração, falta de compreensão do mundo, etc. Ela vem desalinhando todos os chakras, sendo sempre necessário buscar ajuda com psicólogo ou médico para atuar no tratamento da ansiedade, buscando compreender o mundo. Quando precisar de ajuda o terreiro sempre estará de portas abertas, porém a pessoa precisa querer.

    Assim como a felicidade, a tristeza, tudo que você emana alcança as pessoas próximas a você, não sendo diferente com a ansiedade, que atinge todas as idades, geralmente nas crianças acontece por influência dos pais, já o idoso tem menos tendência por saber que não adianta correr, a experiência de vida dessa faixa etária ajuda a diminuir a ansiedade.

    Com as crianças é importante lembrar que somos exemplos para elas, ajudá-las  a encontrar calma e não correr contra o tempo. O exercício físico ajuda no tratamento em todas as idades. Em caso de crise a pessoa que estiver próxima para ajudar deve manter a calma para transmitir à pessoa em crise, pois nada adianta chegar nervosa perto de alguém desesperado, mas sim emanar luz, segurar na mão, respirar fundo com ela, orientando a focar nos seus sentidos vitais para trazer ela de volta a realidade. 

Maria de Ogum Beira Mar.

Orixá Mallet

Orixá Mallet

    Mallet foi um dos espíritos que teve a missão de estruturar a Umbanda no Brasil, através do médium Zélio Fernandino de Morais no ano de 1913, após 5 anos da primeira manifestação do Caboclo Sete Encruzilhadas.

    Mallet no idioma Iorubá significa Muçulmano, já na Umbanda original o termo Orixá significa uma entidade de hierarquia superior. Orixá Mallet na sua última encarnação foi um príncipe, seguidor do Islamismo, que levou e ensinou sobre essa religião para a África do Sul, Indonésia e também em sua terra natal Malásia. Este Orixá trabalha na vibração de Ogum, era especialista em desmanchar magia negra e descarrego. Nessa linha de pensamentos os Orixás eram espíritos humanos com atributos e qualidades, não eram força da natureza. Naquela época Orixá era um cargo de alto grau, com o objetivo de diferenciar um espírito de outro, conceito este distinto da Umbanda original e do culto afro de Orixá que conhecemos, mas sem deixar de influenciar o conceito da Umbanda original.

    O Orixá Mallet era chamado de capitão de demandas, trouxe do espaço dois espíritos indígenas, assim como ele foi na sua última encarnação, também contou com cinco falanges do povo da Costa, que era muito semelhante a tropa de choque aqui da Terra, bem como com seis falanges do povo do Oriente. Além de arqueiros de Oxóssi, muitos do núcleo da falange do seu Ubirajara, não se sabe muito do povo da Costa e do Oriente que trabalhou com o Orixá Mallet, pois eles tinham a missão naquele momento da implantação das Tendas e com certeza prosseguem até hoje no astral em anonimato. 

    Algumas das características do Orixá Mallet são: temperamento forte e materializar borboletas, proteger pombas e atirar pedras nos médiuns como ele fez com José Severino Ramos. Na sua primeira visita a Zélio, José Severino apresentou-se cético diante de toda aquela situação, Mallet por sua vez atirou uma pedra em sua cabeça. Ele caiu na beira do rio, os presentes que lá estavam tentaram ajudar mas o Orixá Mallet não permitiu e pediu para que aguardassem, minutos depois José Severino levantou já incorporado com Ogum Timbiri e atravessou o rio, com quem Severino trabalharia em frente da Tenda Espírita São Jorge. A iniciação de Benjamim Figueiredo foi diferente entre 1920 a 1924, Benjamim frequentou uma das Tendas fundadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas com a autorização do Orixá Mallet que era responsável pelo seu desenvolvimento, Mallet carregou Benjamim por meio quilometro e o lançou ao mar como uma espécie de batismo, depois disso Mallet disse que Benjamim estava apto para trabalhar e ser dirigente da tenda espírita mirim. 

    Orixá Mallet se faz presente até hoje em rituais que cultuamos, por exemplo o Amaci que foi trazido pelo Pai Antônio mas com ordens de Mallet. Há também o ritual das fitas, o qual  também era comandado por este Orixá. Era uma entidade que falava pouco, se comunicava mais por gestos, era muito bondoso mas também bem perigoso, especialmente quanto a disciplina. O Caboclo Sete Encruzilhadas tinha a missão de evangelizar, anunciar e organizar, enquanto o Orixá Mallet regia na proteção, segurança e disciplina, combatendo o mal e as demandas na força de Ogum.

 William de Obá.

Elementos Utilizados Pelas Entidades

Elementos Utilizados Pelas Entidades

    Os elementos usados são de acordo com cada guia, e todos os elementos tem um fundamento, que pode variar de acordo com cada guia. Os guias podem utilizar um elemento igual ao outro, porém com uma finalidade diferente, por exemplo o fumo, pode ser utilizado por um guia para limpar o consulente e abrir o campo energético e a contra modo utilizado por outro guia para equilibrar o ambiente onde está trabalhando, trazendo prosperidade. Assim também funciona com as bebidas e diversos outros elementos de trabalho, posto isso, cita-se abaixo alguns exemplos de elementos usados pelos guias que trabalham em nossa casa e suas finalidades:

A cuia:  A cuia é utilizada pela maioria das entidades que trabalham no Terreiro Sete Flechas e Jurema, e cada guia utiliza-a com uma finalidade, um guia pode utilizar para limpar o médium e outro guia pode utilizar para descarregar os consulentes.

As bebidas: São usadas muitas vezes para uma conexão melhor do médium com o guia e também pode ser usado pra descarregar tanto o médium como os consulentes

O fumo:  É utilizado para descarregar o ambiente de trabalho e também é muito utilizado pra descarregar o médium e os consulentes.

   Emily de Oxumarê

Eguns e Kiumbas

Eguns e Kiumbas

    Muito se fala nos terreiros de Umbanda sobre dois personagens bem temidos por todos frequentadores da religião, e esses personagens são conhecidos por Eguns e Kiumbas. Mas o que são esses seres? Qual a diferença de um pelo outro? Que males esses espíritos podem fazer a nós, seres encarnados?

    Para nosso entendimento inicial, devemos saber que tanto os Eguns, quanto os Kiumbas, ou mesmo os Zombeteiros, são espíritos que já desencarnaram. Isso mesmo, todos são exatamente a mesma coisa nesse ponto de vista, e a diferença entre um e outro é a evolução de cada um deles. Cada qual tem seu objetivo próprio, fazendo assim que, com ou sem intenção, atrapalhem a caminhada evolutiva de um encarnado.

    Como sabemos os Eguns são desencarnados, porém esses desencarnados normalmente tiveram uma vida encarnada sem a evolução necessária para terem o entendimento, deixando então o plano físico. São apegados a matéria, a vícios terrenos, a entes familiares, e não compreendem muitas vezes o próprio desencarne.

    Esses seres chamados de Eguns ficam perambulando pela vida terrena, tentando ser notados pelos desencarnados, tentando sanar suas dores que acreditam ser carnais, tentando suprir seus vícios.

    Algumas pessoas envolvidas com a espiritualidade pregam e tentam demonstrar que as Entidades de Luz trabalhadoras da Umbanda levam o nome de Eguns, porém isso é totalmente errôneo, pois sabemos que essas Entidades também foram seres encarnados, mas chegaram a um patamar tão grandioso de evolução que se tornaram mensageiros de Deus, ou Anjos trabalhadores em prol da caridade, do amor, da paz e da abertura de caminhos, diferente dos Eguns, que prejudicam os encarnados.

    Então para melhor entendimento, cabe esclarecer que as Entidades de Luz nada tem a ver com os Eguns. Por muitas vezes alguma Entidade de Luz diz a um consulente que ele pode estar com um encosto de algum Egum e que será necessário fazer algum tipo de trabalho para esclarecer e afastar esse Egum, e certamente isso pode acontecer, pois Eguns muitas vezes são seres um tanto quanto ignorantes, buscam estar próximos a encarnados, principalmente a entes queridos no tempo em que esteve encarnado, trazendo uma perturbação a esses encarnados, pelo assédio e  baixa vibração de energia desses desencarnados próximos.

    Quando isso ocorre, esses Eguns devem ser esclarecidos e afastados, pois certamente irão trazer diversos dissabores a quem ele está próximo. Sabemos que diversas doutrinas se ocupam desse trabalho de busca de entendimento e encaminhamento desses Eguns, e assim fazer com que o desencarnado e o encarnado mantenham sua independência.

    Os Eguns são conhecidos também como vampirizadores, incitador de vícios, ou seja, ele se energiza desses vícios, sendo assim ele induz o encarnado a bebida alcoólica, ao fumo e a entorpecentes para sanar os seus próprios vícios, também induz os encarnados a promiscuidade, levando-os a prostituição.

    Os Kiumbas também são espíritos desencarnados, de baixa evolução, ainda mais baixa que as dos Eguns, tem as mesmas cargas dos Eguns, fazem tudo da mesma forma, vampirizam do mesmo jeito, tem o mesmo objetivo de atrapalhar a vida dos encarnados, porém tem um fator a mais, os Kiumbas se colocam como superiores aos Eguns, e por muitas vezes os Eguns não tem a compreensão do desencarne por indução dos Kiumbas, que os levam a retrocesso em sua evolução ainda maior, fazendo desses Eguns seus escravos, literalmente.

    Os Kiumbas além de se energizar dos vícios, da promiscuidade e da vida não regrada dos encarnados, se energizam do sangue e da carne, ou seja, induzem aos encarnados a entregas e oferendas de orgânicos e assim se refazem energeticamente de uma forma grandiosa.

    Os Kiumbas também trazem desavenças as famílias, induzindo a brigas, desentendimentos, ironia, miséria, desamor, doenças, ódio e vários outros tipos de mazelas.

    Então resumindo os Kiumbas podem ser piores que os Eguns, e da mesma forma que os Eguns, devemos doutrinar, fazer entender e encaminhar esses seres trevosos chamados de Kiumba. 

Rafael de Oxalá.

Caboclos

Caboclos

    Os caboclos na Umbanda são uma linha de entidades dentro desta religião, são evoluídos e sérios, guerreiros e enérgicos, procurados principalmente pelos seus conselhos sensatos e pelos seus passes poderosos. É uma entidade tipicamente brasileira, buscando resgatar os valores de nossa terra anteriores às modificações realizadas pelo homem branco.

    Geralmente, identificados com a imagem de indígena (colar, cocar, penas e saiotes), as pessoas acreditavam que apenas índios poderiam ser caboclos e assim identificava-os como um dos guias-chefes dessa religião, porém, o caboclo é uma linha da Umbanda que não possui apenas índios, mas, tem as características necessárias ao papel de guia espiritual evoluído e forte.

    Diferente dos pretos-velhos, uma linha que também é de evolução e sabedoria, os caboclos vibram em uma frequência mais jovial, por isso, são consultados para quase qualquer tipo de questão. 

 

    Os caboclos na Umbanda não gostam muito de falar ou opinar sobre o amor, visto que os valores tribais desconhecem a forma romântica e urbana com a qual lidamos com o amor, preferem dar lições, caminhos e conforto baseados em sua sabedoria da alma humana.

    Por seu caráter comprometido com o trabalho espiritual e pela força de sua energia, o caboclo geralmente se torna o guia-chefe do médium na Umbanda, ele que é “puxado” em uma sessão de desenvolvimento, pois sua incorporação costuma ser tranquila para o médium iniciante, sem necessidade de doutrinamento da entidade. Alguns, além de guia-chefe do médium, são chefes de terreiro, coordenando outras entidades e outras linhagens.

    Os caboclos utilizam várias formas de descarregar e energizar os consulentes. A maioria usa o charuto como dispersor de energias negativas em consultas. Eles possuem um vasto conhecimento do uso de ervas como plantas medicinais e costumam passar banhos para a assistência de Umbanda, bem como solicitar que os seus “cavalos” tomem banhos de limpeza antes das sessões.

 

    Assim, os caboclos na Umbanda, utilizam assobios e brados para equalizar a frequência energética da casa e limpar as energias estagnadas dos filhos de santo e da assistência, são ótimos para encaminhar obsessores com sua leveza e luz.

  

    Embora sejam regidos pelo orixá Oxóssi, rei das matas, há caboclos de todas as linhas de orixá: Ogum, Oxum, Iemanjá, Xangô, Oxóssi, Obaluaiê, Nanã, Iansã e Oxalá.

    Alguns nomes de caboclo na Umbanda são: Ubirajara, Tupiara, Cobra Coral, Pena Branca, Sete Flechas, cabocla jurema , Águia Dourada, Sete Espadas, Espada Flamejante, Sete Lanças, Tabajara, Tupiramba , sete montanhas ,Sete Ondas, Sete Matas, Caboclo Pantera Negra, Rompe-Mato, Araribóia, Rompe-Ferro, Pena Vermelha, Beira Mar, Caiçara, Sete Caminhos.

    As sessões de caboclos na Umbanda são alegres e poderosas. Se você precisar de ajuda, peça por um caboclo e ele certamente virá ao seu socorro através de sinais e coincidências no dia a dia. Representados pelas cores vermelha, verde e branca, são amantes da Natureza e vieram para nos ensinar uma profunda lição de amor a nós mesmos, aos semelhantes e a todo o Universo.

 

Michael de Oxalá. 

Lei do Ritmo e Gênero

Lei do Ritmo e Gênero

Lei do Ritmo

    Tudo tem fluxo e refluxo, tudo tem suas marés; tudo sobe e desce; tudo se manifesta por oscilações compensadas; a medida do movimento à direita é a medida do movimento à esquerda; o ritmo é a compensação. O Ritmo é o quinto princípio Hermético, onde fala que tudo se manifesta em um movimento proporcional. Um movimento semelhante a um pêndulo, um fluxo e um refluxo, um movimento comparado as marés, que se manifestam entre os dois polos existente no plano físico, mental e espiritual.

    O ritmo se manifesta entre os dois polos estabelecidos pelo princípio da polaridade, a oscilação ocorre primeiro em direção a um polo e depois para o outro, mas raramente nas extremidades. Há sempre uma ação e uma reação, uma marcha e uma retirada, uma alta e uma baixa, manifestadas em tudo no Universo. Os sóis, os mundos, os homens, os animais, as plantas, os minerais, as forças, a energia, a mente, a matéria e até mesmo o Espírito manifestam este Princípio. 

 

    O Princípio se manifesta na criação e destruição dos mundos, na elevação e queda das nações, na vida histórica de todas as coisas, e finalmente nos estados mentais do Homem. Os universos são criados, atingem o ponto mais baixo de materialidade, e em seguida começam a sua vibração para cima. Os sóis são formados e então atingindo o ponto máximo de seu poder, inicia se o processo de regressão, depois formando se em massas de matéria morta, à espera de outro impulso que fará renascer suas energias interiores e provocara um novo ciclo de vida de um sistema. E o mesmo acontece com todos os mundos, nascem, desenvolvem – se e morrem, só para voltarem a nascer. Assim é com todas as coisas existentes no universo, a oscilação do pêndulo está sempre em evidência. 

    Não existe nada que está em repouso absoluto ou cessão de movimento, e todo movimento participa do ritmo, podendo ser aplicada a qualquer fase de atividade humana. O pêndulo universal está sempre em movimento. As marés da vida sobem e descem de acordo com a Lei.

    Os mestres herméticos há muito tempo descobriram que, conquanto o princípio do ritmo fosse invariável e estivesse sempre em evidência nos fenômenos mentais, existiria dois planos de sua manifestação no que diz respeito aos fenômenos mentais. 

     Descobriram que havia dos planos gerais de consciência, o inferior e o superior; o conhecimento desse fato permitiu-lhe ascender ao plano superior e, desse modo, escapar da vibração do pêndulo rítmico que se manifesta no plano inferior. Em outras palavras a oscilação do pêndulo ocorria no plano inconsciente, e a consciência não era afetada. A isso chamavam de lei da neutralização. O pêndulo sempre oscila, embora possamos impedir que ele nos arraste consigo. 

 

    Há outro tipo de operação desse princípio do ritmo, da qual faz parte aquilo que se conhece como lei da compensação. Essa lei diz: “A medida da oscilação para a direita é a medida da oscilação para a esquerda, o ritmo compensa”. A lei da compensação nos diz que o movimento numa direção determina o mesmo movimento na direção oposta, ou para o polo oposto. 

    No plano físico vemos muitos exemplos dessa Lei. O pêndulo do relógio, percorre uma certa distância a direita, depois percorre essa mesma distância a esquerda. As estações se contrabalançam umas as outras da mesma forma. E a mesma lei se manifesta em todos os fenômenos do ritmo. A lei da compensação tem um papel muito importante na vida dos homens e mulheres. 

 

   Geralmente uma pessoa paga o preço de tudo que possui ou lhe falta. Se tem alguma coisa, carece de outra, a balança está em equilíbrio. Ninguém consegue atirar uma pedra na caixa de marimbondo e sair de mansinho. Tudo tem seus lados agradáveis e desagradáveis. As coisas que se ganham são sempre pagas pelas coisas que se perde.

Lei do Gênero

    O gênero está em tudo; tudo tem os seus princípios Masculino e Feminino; o gênero se manifesta em todos os planos. O sétimo princípio hermético contém a verdade que há gênero manifestado em todos os planos da vida. Neste ponto, julgamos conveniente chamar sua atenção para o fato de que o gênero, em seu sentido hermético, e sexo, no uso correto do termo, não são a mesma coisa. A palavra gênero deriva da raiz latina que significa gerar, criar, produzir. Uma breve consideração irá mostrar que a palavra tem um significado mais amplo ao termo Sexo, o sexo traz as distinções físicas entre as coisas viventes machos e fêmeas, é simplesmente uma manifestação do Gênero em certo plano, o Grande Plano Físico, o plano da vida orgânica. 

  

    O ofício do Gênero consiste em gerar, e as suas manifestações são visíveis em todos os planos de fenômenos. É um tanto difícil dar provas disto nas linhas científicas, pelo fato que a ciência ainda não reconheceu este Princípio como de aplicação universal, apesar de várias provas que têm surgido de fontes científicas. Em primeiro lugar, encontramos uma distinta manifestação do Princípio de Gênero entre os corpúsculos, íons ou elétrons, que constituem a base da matéria como a ciência conhece atualmente, ao idealizarem certas combinações formam o Átomo, que até há pouco tempo era considerado como definitivo e indivisível. 

  

    Os últimos preceitos científicos nos dizem que os corpúsculos criadores ou elétrons são femininos. Um corpúsculo feminino abandona um corpúsculo Masculino e toma uma nova direção dando início a uma nova carreira, busca ativamente uma união com um corpúsculo masculino, sendo instado a isso pelo impulso natural de criar formas de Matéria ou Energia. Quando o corpúsculo Feminino se une com um corpúsculo Masculino, tem início a um certo processo, as partículas Femininas vibram rapidamente sob a influência da Energia masculina, e giram rapidamente a redor da desta, tendo como resultado o nascimento de um novo átomo.

    O papel do princípio Masculino é a de dirigir uma certa energia inerente para o princípio Feminino e assim colocar em atividade os princípios criativos. O princípio Feminino, porém, é sempre o único que tem o trabalho ativo criador, e isto é assim em todos os planos. E, no entanto, cada princípio é incapaz de criar sem a energia do outro. Em algumas formas da vida, os dois princípios estão combinados em um só organismo e por esta razão, tudo no mundo orgânico se manifesta nos dois gêneros, o Masculino está sempre presente na forma Feminina, e o Feminino na forma Masculina.

 

Luan de Ogum Xoroquê.

Orixá Ibeijis e Erês

Ibeiji e Erê

    Hoje nós vamos conversar sobre o orixá que rege a linha de trabalho das crianças na umbanda, entender melhor qual é a natureza desta energia que se manifesta em tudo que existe no universo, a origem da palavra Ibeji e erê, bem como o significado das mesmas.

    Cada linha de trabalho na umbanda é sustentada por um orixá. A linha dos pretos velhos é sustentada por Obaluaê, a linha dos caboclos por Oxóssi, a linha dos marinheiros quem rege é Iemanjá, a linha da esquerda é sustentada pelo Orixá Exú e da mesma maneira a linha das crianças é sustentada por um Orixá chamado Ibeiji.

    Ibeiji nada mais é do que a energia divina que representa a primeira fase da vida, o início, a infância, a pureza e a inocência. De acordo com o idioma Iorubá a palavra Ibeiji é uma composição de duas palavras: Ibi = que significa "nascer  e Eji = que significa "dois"; nascer dois; gêmeos.

    Quando ouve o sincretismo católico deste Orixá, levou-se em conta essa característica do Orixá ser dois irmãos e é por isso que Ibeiji é sincretizado com os santos católicos Cosme e Damião e também com os santos católicos Crispim e Crispiniano.

    Quando o Orixá Ibeiji veio aqui para o Brasil, trazidos pelos escravos que inicialmente falavam o idioma Iorubá, eles começaram a se referir a este Orixá com a expressão (Erê) , que significa brincar ou brincadeira e essa palavra se tornou tão difundida entre nós aqui no Brasil, que hoje Erê e criança são praticamente sinônimos na umbanda.

    Erês,crianças ou ibeijada, como também são conhecidos, são espíritos que se manifestam em um terreiro a fim de realizar consultas e trabalhos que forem necessários.

    Há quem entenda que os erês são seres encantados, nunca vieram ao plano espiritual. Outras correntes de pensamento afirmam que são espíritos que em sua última encarnação, desencarnaram ainda crianças.. dos 7 aos 12 anos de idade, e há quem acredita que estas entidades são um arquétipo de criança.

    O dia 27 de Setembro é que se comemora o dia de Erê, as oferendas para esta entidade são: balas, bombons, pipocas, cocadas, pirulitos, refrigerantes, chocalhos, apitos entre outros brinquedos de criança.

   Christian de Ogum.

Boiadeiros

Boiadeiros

    Os Boiadeiros representam através de seus arquétipos, habitantes dos sertões brasileiros, que trabalharam como vaqueiros, tropeiros e amazonas, as guerreiras, que com sua força cavalgavam em seus cavalos. Por isso, embora sejam conhecidos como Caboclos do sertão ou Caboclos de couro, não usam trajes indígenas, mas as roupas de couro e os acessórios de montaria e do ofício de vaqueiro, como laço, chicote e capanga. Quando se manifestam, dançam como se estivessem cavalgando e laçando animais, e o seu brado é "Êeee, boi! Ou Xetruá ou Getruá ou Xetro Navizala ou Xetro Marromboxetro"

    O arquétipo da linha de boiadeiro é muito belo, pois traz a simplicidade do homem do campo e a mulher do campo, a lealdade e acima de tudo a força de vontade de domarem em si mesmos aquilo que precisa ser domado, ou seja: suas imperfeições. Ao mesmo tempo em que são cheios de atitudes, as entidades que se manifestam na linha de Boiadeiros são também pacientes, pois se necessário, desaceleram seu ritmo a fim de que possam conduzir a boiada, quando essa se mostra lenta.

    A linha de boiadeiros é regida pelo Orixá Iansã que é a senhora dos ventos e o campo de força da linha é a campina, onde também é feito oferenda para os Boiadeiros, que podem ser frutas que são fáceis de encontrar nas feiras e pelas estradas sertanejas: banana, mamão, laranja, goiaba, caju, jaca , entre outras e ainda podemos oferendar bebidas como café, sucos, conhaque, cachaça e garrafadas e os espíritos que trabalham nesta linha também utilizam deste objeto para trabalho assim como o fumo.

    As especialidades dessa linha são realizar curas espirituais e desfazer feitiços, com seus objetos de trabalho como laço ou corda eles conseguem dispersar a energia e juntar energia necessária, seja para repelir o mal e trazer energias positivas.

    Em comemoração a essa linha de Boiadeiros faz-se comidas dos viajantes do sertão, como feijão-tropeiro, arroz de carreteiro e farinha. Suas plantas são as mais variadas do sertão e com grande força, como na linha de caboclos temos a Jurema Preta e a Jurema Branca.

Emily de Oxalá.

Lei da Vibração e da Polaridade

Lei da Vibração e da Polaridade

                                                             Lei da Vibração

    Tudo no Universo possui um campo eletromagnético e uma frequência eletromagnética. Inclusive pensamentos e sentimentos; Tudo o que você sente, seja bom ou ruim, determina a frequência que você vibra, e você atrai pessoas, acontecimentos e circunstâncias que vibram na mesma frequência; Se você muda a frequência da sua vibração num determinado dia mudando a maneira como você se sente, tudo ao seu redor vai se transformar, porque você vai estar vibrando numa nova frequência.

    Você pode mudar algo ruim que aconteceu na sua vida. Nunca é tarde demais porque você pode mudar a maneira como se sente em relação a isto.

    Muitas pessoas deixam seus sentimentos no piloto automático. Seus sentimentos são a reação ao que acontece com elas. No entanto, elas não percebem que seus sentimentos são a causa do que acontece com elas.

    Para mudar algo, não importa se relacionado à sua saúde, ao seu dinheiro, aos seus relacionamentos ou a qualquer outro aspecto da vida, você tem que mudar a maneira como se sente em relação a isso. Culpar, criticar, apontar defeitos e reclamar são formas de negatividade, e tudo isso traz apenas conflito para sua vida. Tire do seu vocabulário palavras como terrível, horrível, desagradável, medonho. Use mais palavras como fantástico, maravilhoso, fabuloso, brilhante e esplêndido.

    Mesmo que você tenha apenas 51% de bons pensamentos e sentimentos ao longo do dia, você reequilibra a sua vida; Cada dia é uma oportunidade para uma nova vida. A cada dia você está diante de um ponto de virada da sua vida. E com apenas um dia você pode mudar o futuro mudando a maneira como se sente.

                                                             Lei da Polaridade

    O Princípio da Polaridade: "Tudo é Duplo; tudo tem polos; tudo tem seu par de opostos; semelhante e dessemelhante são o mesmo; os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau; os extremos se encaixam; todas as verdades são meias verdades; todos os paradoxos podem ser reconciliados." - O Caibalion

    Através deste princípio podemos corrigir o nosso modo de entender os pares de opostos; O ser humano quando está dentro da dualidade (que é diferente de polaridade), passa a ver os pares de opostos como opostos rivais, conflitantes.

    Este princípio nos mostra que tudo tem dois pólos e todas as polaridades são partes da mesma coisa, são forças complementares que se equilibram numa mesma linha. A diferença entre elas está apenas no grau.

    Um exemplo óbvio é o quente e frio - ambos são temperatura e entre esses dois pólos existem graus de variação. O mesmo pode ser dito de luz e escuridão, duro e suave, grande e pequeno, coragem e medo e até mesmo amor e ódio. Todas são apenas nossas percepções de cada grau.

    No ponto central da linha que une os dois polos de cada coisa, existe a neutralidade das polaridades, o equilíbrio entre elas, o ponto de serenidade e harmonia entre os extremos. Este é o ponto onde o budismo se refere como 'o caminho do meio'. 

    As polaridades estão presentes em todos os lugares, na natureza e inclusive nos nossos estados de espírito. Através da sabedoria deste princípio podemos transmutar um estado mental em outro e nos mover para o ponto de equilíbrio e harmonia com todas as coisas.

    As polaridades só podem existir dentro da descontinuidade, portanto, ao nível de formas de vida manifestada, evidentemente. Polaridade requer limites, só as coisas limitadas podem ter pólos opostos. Onde não existir limite não pode haver polaridade, no caso O Todo, O Absoluto.

    Em nível do Absoluto não pode haver polarização, somente no plano Relativo. 

Rafael de Oxalá.

 

Pombagira

 Pombagira

    Pombagira é uma das entidades da linha da esquerda na Umbanda, que atua nas questões emocionais em geral, irradiando a força do Orixá Pombagira, o qual age nos desejos humanos e nos estímulos de conquistar aquilo que se deseja.

    Há uma caracterização errônea de que Pombagira seria o Exú feminino, contudo, tal fato não é verdade, ambos são parceiros na linha da esquerda, cada usando seus pontos de força e conhecimento. Usando o principio do gênero contido nas leis herméticas e também dentro da lei de umbanda onde tudo há um polo do sagrado masculino e sagrado feminino, temos assim na linha da esquerda Exu (masculino) e Pombogira (feminino).     

    A pombagira se apresenta de maneira marcante, com características expressivas de alegria, irreverência e sensualidade, não gostam de ambientes tristes e geralmente utilizam roupas exuberantes, maioria preta e vermelha, com fitas, babados e rendas. Algumas bebem champagne e fumam, não podendo estabelecer isso como regra para todas essas entidades. 

    Estes espíritos são conhecedores dos sonhos e paixões humanas, bem como dos defeitos e qualidades, atuam com auxílio e guarda nos planos vibracionais mais baixos, visando o combate do mal, por isso atuam com vibração muito próxima a da Terra, orientados àqueles que procuram por ajuda e orientação, quebrando demandas e abrindo caminhos, já movimentando as energias e emoções durante os atendimentos. 

    Cabe ressaltar que Pombagira, bem como as demais entidades da esquerda são espíritos de luz da Umbanda, que assim como os demais praticam o AMOR e a CARIDADE, portanto, estas entidades NÃO FAZEM AMARRAÇÃO, mas sim trabalha com emoções e sentimentos, buscando sempre realinhar primeiramente o amor próprio do consulente. 

    Esta entidade é foi taxada pelas pessoas sem conhecimento como prostitutas, mulheres da vida, contudo, esse erro surgiu porque a pombagira busca estimular a autoestima das mulheres, o amor próprio e fortalecê-las, o que era no inicio da umbanda em 1908 uma aberração para a sociedade machista da época. 

Dia da semana: Segunda-Feira

Cores: Preto e Vermelho 

Velas: Vermelhas ou Pretas 

Pombagiras mais conhecidas: Maria Padilha, Maria Farrapo, Rosa Caveira, Quitéria, Sete Saias, Mulambo, dentre outras.

Mylene de Xangô.

Exu

Exu

    Quem é Exu? Exu é em si o “vazio absoluto” existente no exterior de Deus.

   Deus (Olorum) para iniciar a sua criação necessitava de um vazio, então deu a existência a exu e a sustentação para que a partir desse estado, para que tudo o que é criado tenha o seu lugar na criação. Exu é o guardião do vazio absoluto, ele é o primeiro estado da criação a ser manifestado por Oxalá, então Exu é o primeiro Orixá manifestado por Deus, o mais velho e o primeiro a ser cultuado. 

    Na Umbanda, Exu não é apenas Orixá, mas também é o mensageiro dos Orixás e guardião protetor dos templos e terreiros. Trabalha conduzindo energias pesadas, desfazendo demandas e é responsável pela abertura de caminhos.

    Ao contrário do que muitos pensam, Exus não são entidades do mal. Apenas pessoas que não conhecem Exu os confundem com quiumbas, ou espiritos zombeteiros e trevosos. Em algumas religiões existem a associação da palavra Exu com demônio, por puro preconceito e intolerância religiosa. A palavra Exu é uma palavra Yorubana que se refere a uma divindade cultuada por tal povo. Sua primeira tradução foi feita por um ex-escravo na África, que se tornou padre evangelizador e para enfraquecer tal crença na época traduziu tal palavra como demônio, com intuito de expandir o catolicismo e enfraquecer a fé yorubana. O tempo foi passando e os escravos negros no Brasil sofrendo cada vez mais com seus patrões. Diante disso, pegaram sua fé e a usaram como forma de amedrontar seus patrões com intuito de sofrer menos, sendo assim criaram imagens e nomes assustadores para Exu. Tal fato surtiu efeito pouco tempo, sendo proibidos no Brasil os cultos dos escravos de origem africana, contribuindo assim para o preconceito e o temor a tais religiões. Diante de tais fatos, a imagem dessas entidades de religiões afrodescendentes ficou associada a demônio e coisa ruim.

    Exu na verdade é um orixá guardião da comunicação, que faz parte das religiões de matriz africana, como Candomblé ,da Umbanda e a Quimbanda. É um dos Orixás mais conhecidos e cultuadas por essas religiões no Brasil juntamente com suas falanges de entidades. Exu tem a missão fazer a comunicação entre os seres humanos e o plano divino.

    Exu não é bom, Exu não é ruim, Exu é justo! E é essa neutralidade que faz com que Exu seja um mistério, tão amado e tão temido!

    Ele é o guardião! É ele quem guarda nossos caminhos, é ele quem luta contra o mau. Exu não tem medo, não tem meias palavras, não manda recado, é o soldado da linha de frente. São os verdadeiros guardiões e verdadeiros cobradores do carma. Exu é responsável pelos espíritos caídos, combatendo o mal e cuidando para que o mundo astral não se desestabilize, pois Exu vai onde tem que ir e entra onde precisa entrar. 

    Exu faz o trabalho pesado, sem medo, sem preocupação, ele corta demanda, desfaz trabalho, desfaz feitiços e magia negra. Ajudam nos descarregos e são muito bons para desobsessões tirando os espíritos obsessores e trevosos e os encaminhando para a luz ou para onde suas penas deverão ser cumpridas.

    Exu é quem traz as consequências do que fazemos. Exu é justo, por isso ninguém recebe mais do que merece e ninguém paga mais do que deveria.

Roupagens fluídicas

    Sua aparência muitas vezes serve para assustar e intimidar. Exu pode se apresentar várias de maneiras, dependendo de onde e porque está lá. Suas emanações vibratórias são pesadas e algumas vezes perturbatórias.

    Suas roupas quando lhe são permitido usar podem ser preta e vermelha, ou preto e branco e conter outras cores dependendo da irradiação a qual corresponde o orixá que o rege. Completa a sua vestimenta o uso de cartola, chapéu, capas, véu, bengalas e punhais. A roupagem fluídica varia de acordo com o seu grau evolutivo, função, missão e localização.

    Exus são muitos famosos por suas gargalhadas, charutos e marafos. Através do som da gargalhada, os tragos em seus charutos e goles em suas bebidas, eles têm acesso a campos energéticos alterando vibrações, ou em outras palavras, são suas ferramentas de trabalho onde limpam energias mais densas, recolhendo espíritos, limpando, abrindo caminhos para outras energias e entidades.

Dia da semana e data comemorativa

    O dia da semana atribuído a Exu é segunda-feira e 13 de junho é seu dia comemorativo. A data faz com que, no sincretismo com a religião católica, Exu seja representado por Santo Antônio.

Oferendas a Exu

    É bastante comum que as oferendas para Exu sejam feitas em cruzamentos de ruas ou outros lugares semelhantes, chamados de encruzilhadas, também em cemitérios ou os diversos pontos de força que ali habitam.

Os filhos de Exu

    Os filhos de Exu normalmente são pessoas que tem como características mais notáveis: alegria, intensidade, carisma, senso de justiça, sensualidade e muita paixão pela vida.

Saudações a Exu

Laroyê, Exu!

A expressão Laroyê, Exu é uma saudação à exu e que pode ser interpretada como como "Salve, mensageiro".

Exu Mojubá!

Essa expressão Exu é Mojubá pode ser traduzida como Exu a vós meu respeito!

Exu odara!

Esse termo é utilizado para dizer é um exu bom, que é um exu guia, que mostra o caminho para as pessoas, que vai na frente. 

Karol de Xangô