Eguns e Kiumbas

Eguns e Kiumbas

    Muito se fala nos terreiros de Umbanda sobre dois personagens bem temidos por todos frequentadores da religião, e esses personagens são conhecidos por Eguns e Kiumbas. Mas o que são esses seres? Qual a diferença de um pelo outro? Que males esses espíritos podem fazer a nós, seres encarnados?

    Para nosso entendimento inicial, devemos saber que tanto os Eguns, quanto os Kiumbas, ou mesmo os Zombeteiros, são espíritos que já desencarnaram. Isso mesmo, todos são exatamente a mesma coisa nesse ponto de vista, e a diferença entre um e outro é a evolução de cada um deles. Cada qual tem seu objetivo próprio, fazendo assim que, com ou sem intenção, atrapalhem a caminhada evolutiva de um encarnado.

    Como sabemos os Eguns são desencarnados, porém esses desencarnados normalmente tiveram uma vida encarnada sem a evolução necessária para terem o entendimento, deixando então o plano físico. São apegados a matéria, a vícios terrenos, a entes familiares, e não compreendem muitas vezes o próprio desencarne.

    Esses seres chamados de Eguns ficam perambulando pela vida terrena, tentando ser notados pelos desencarnados, tentando sanar suas dores que acreditam ser carnais, tentando suprir seus vícios.

    Algumas pessoas envolvidas com a espiritualidade pregam e tentam demonstrar que as Entidades de Luz trabalhadoras da Umbanda levam o nome de Eguns, porém isso é totalmente errôneo, pois sabemos que essas Entidades também foram seres encarnados, mas chegaram a um patamar tão grandioso de evolução que se tornaram mensageiros de Deus, ou Anjos trabalhadores em prol da caridade, do amor, da paz e da abertura de caminhos, diferente dos Eguns, que prejudicam os encarnados.

    Então para melhor entendimento, cabe esclarecer que as Entidades de Luz nada tem a ver com os Eguns. Por muitas vezes alguma Entidade de Luz diz a um consulente que ele pode estar com um encosto de algum Egum e que será necessário fazer algum tipo de trabalho para esclarecer e afastar esse Egum, e certamente isso pode acontecer, pois Eguns muitas vezes são seres um tanto quanto ignorantes, buscam estar próximos a encarnados, principalmente a entes queridos no tempo em que esteve encarnado, trazendo uma perturbação a esses encarnados, pelo assédio e  baixa vibração de energia desses desencarnados próximos.

    Quando isso ocorre, esses Eguns devem ser esclarecidos e afastados, pois certamente irão trazer diversos dissabores a quem ele está próximo. Sabemos que diversas doutrinas se ocupam desse trabalho de busca de entendimento e encaminhamento desses Eguns, e assim fazer com que o desencarnado e o encarnado mantenham sua independência.

    Os Eguns são conhecidos também como vampirizadores, incitador de vícios, ou seja, ele se energiza desses vícios, sendo assim ele induz o encarnado a bebida alcoólica, ao fumo e a entorpecentes para sanar os seus próprios vícios, também induz os encarnados a promiscuidade, levando-os a prostituição.

    Os Kiumbas também são espíritos desencarnados, de baixa evolução, ainda mais baixa que as dos Eguns, tem as mesmas cargas dos Eguns, fazem tudo da mesma forma, vampirizam do mesmo jeito, tem o mesmo objetivo de atrapalhar a vida dos encarnados, porém tem um fator a mais, os Kiumbas se colocam como superiores aos Eguns, e por muitas vezes os Eguns não tem a compreensão do desencarne por indução dos Kiumbas, que os levam a retrocesso em sua evolução ainda maior, fazendo desses Eguns seus escravos, literalmente.

    Os Kiumbas além de se energizar dos vícios, da promiscuidade e da vida não regrada dos encarnados, se energizam do sangue e da carne, ou seja, induzem aos encarnados a entregas e oferendas de orgânicos e assim se refazem energeticamente de uma forma grandiosa.

    Os Kiumbas também trazem desavenças as famílias, induzindo a brigas, desentendimentos, ironia, miséria, desamor, doenças, ódio e vários outros tipos de mazelas.

    Então resumindo os Kiumbas podem ser piores que os Eguns, e da mesma forma que os Eguns, devemos doutrinar, fazer entender e encaminhar esses seres trevosos chamados de Kiumba. 

Rafael de Oxalá.

Caboclos

Caboclos

    Os caboclos na Umbanda são uma linha de entidades dentro desta religião, são evoluídos e sérios, guerreiros e enérgicos, procurados principalmente pelos seus conselhos sensatos e pelos seus passes poderosos. É uma entidade tipicamente brasileira, buscando resgatar os valores de nossa terra anteriores às modificações realizadas pelo homem branco.

    Geralmente, identificados com a imagem de indígena (colar, cocar, penas e saiotes), as pessoas acreditavam que apenas índios poderiam ser caboclos e assim identificava-os como um dos guias-chefes dessa religião, porém, o caboclo é uma linha da Umbanda que não possui apenas índios, mas, tem as características necessárias ao papel de guia espiritual evoluído e forte.

    Diferente dos pretos-velhos, uma linha que também é de evolução e sabedoria, os caboclos vibram em uma frequência mais jovial, por isso, são consultados para quase qualquer tipo de questão. 

 

    Os caboclos na Umbanda não gostam muito de falar ou opinar sobre o amor, visto que os valores tribais desconhecem a forma romântica e urbana com a qual lidamos com o amor, preferem dar lições, caminhos e conforto baseados em sua sabedoria da alma humana.

    Por seu caráter comprometido com o trabalho espiritual e pela força de sua energia, o caboclo geralmente se torna o guia-chefe do médium na Umbanda, ele que é “puxado” em uma sessão de desenvolvimento, pois sua incorporação costuma ser tranquila para o médium iniciante, sem necessidade de doutrinamento da entidade. Alguns, além de guia-chefe do médium, são chefes de terreiro, coordenando outras entidades e outras linhagens.

    Os caboclos utilizam várias formas de descarregar e energizar os consulentes. A maioria usa o charuto como dispersor de energias negativas em consultas. Eles possuem um vasto conhecimento do uso de ervas como plantas medicinais e costumam passar banhos para a assistência de Umbanda, bem como solicitar que os seus “cavalos” tomem banhos de limpeza antes das sessões.

 

    Assim, os caboclos na Umbanda, utilizam assobios e brados para equalizar a frequência energética da casa e limpar as energias estagnadas dos filhos de santo e da assistência, são ótimos para encaminhar obsessores com sua leveza e luz.

  

    Embora sejam regidos pelo orixá Oxóssi, rei das matas, há caboclos de todas as linhas de orixá: Ogum, Oxum, Iemanjá, Xangô, Oxóssi, Obaluaiê, Nanã, Iansã e Oxalá.

    Alguns nomes de caboclo na Umbanda são: Ubirajara, Tupiara, Cobra Coral, Pena Branca, Sete Flechas, cabocla jurema , Águia Dourada, Sete Espadas, Espada Flamejante, Sete Lanças, Tabajara, Tupiramba , sete montanhas ,Sete Ondas, Sete Matas, Caboclo Pantera Negra, Rompe-Mato, Araribóia, Rompe-Ferro, Pena Vermelha, Beira Mar, Caiçara, Sete Caminhos.

    As sessões de caboclos na Umbanda são alegres e poderosas. Se você precisar de ajuda, peça por um caboclo e ele certamente virá ao seu socorro através de sinais e coincidências no dia a dia. Representados pelas cores vermelha, verde e branca, são amantes da Natureza e vieram para nos ensinar uma profunda lição de amor a nós mesmos, aos semelhantes e a todo o Universo.

 

Michael de Oxalá. 

Lei do Ritmo e Gênero

Lei do Ritmo e Gênero

Lei do Ritmo

    Tudo tem fluxo e refluxo, tudo tem suas marés; tudo sobe e desce; tudo se manifesta por oscilações compensadas; a medida do movimento à direita é a medida do movimento à esquerda; o ritmo é a compensação. O Ritmo é o quinto princípio Hermético, onde fala que tudo se manifesta em um movimento proporcional. Um movimento semelhante a um pêndulo, um fluxo e um refluxo, um movimento comparado as marés, que se manifestam entre os dois polos existente no plano físico, mental e espiritual.

    O ritmo se manifesta entre os dois polos estabelecidos pelo princípio da polaridade, a oscilação ocorre primeiro em direção a um polo e depois para o outro, mas raramente nas extremidades. Há sempre uma ação e uma reação, uma marcha e uma retirada, uma alta e uma baixa, manifestadas em tudo no Universo. Os sóis, os mundos, os homens, os animais, as plantas, os minerais, as forças, a energia, a mente, a matéria e até mesmo o Espírito manifestam este Princípio. 

 

    O Princípio se manifesta na criação e destruição dos mundos, na elevação e queda das nações, na vida histórica de todas as coisas, e finalmente nos estados mentais do Homem. Os universos são criados, atingem o ponto mais baixo de materialidade, e em seguida começam a sua vibração para cima. Os sóis são formados e então atingindo o ponto máximo de seu poder, inicia se o processo de regressão, depois formando se em massas de matéria morta, à espera de outro impulso que fará renascer suas energias interiores e provocara um novo ciclo de vida de um sistema. E o mesmo acontece com todos os mundos, nascem, desenvolvem – se e morrem, só para voltarem a nascer. Assim é com todas as coisas existentes no universo, a oscilação do pêndulo está sempre em evidência. 

    Não existe nada que está em repouso absoluto ou cessão de movimento, e todo movimento participa do ritmo, podendo ser aplicada a qualquer fase de atividade humana. O pêndulo universal está sempre em movimento. As marés da vida sobem e descem de acordo com a Lei.

    Os mestres herméticos há muito tempo descobriram que, conquanto o princípio do ritmo fosse invariável e estivesse sempre em evidência nos fenômenos mentais, existiria dois planos de sua manifestação no que diz respeito aos fenômenos mentais. 

     Descobriram que havia dos planos gerais de consciência, o inferior e o superior; o conhecimento desse fato permitiu-lhe ascender ao plano superior e, desse modo, escapar da vibração do pêndulo rítmico que se manifesta no plano inferior. Em outras palavras a oscilação do pêndulo ocorria no plano inconsciente, e a consciência não era afetada. A isso chamavam de lei da neutralização. O pêndulo sempre oscila, embora possamos impedir que ele nos arraste consigo. 

 

    Há outro tipo de operação desse princípio do ritmo, da qual faz parte aquilo que se conhece como lei da compensação. Essa lei diz: “A medida da oscilação para a direita é a medida da oscilação para a esquerda, o ritmo compensa”. A lei da compensação nos diz que o movimento numa direção determina o mesmo movimento na direção oposta, ou para o polo oposto. 

    No plano físico vemos muitos exemplos dessa Lei. O pêndulo do relógio, percorre uma certa distância a direita, depois percorre essa mesma distância a esquerda. As estações se contrabalançam umas as outras da mesma forma. E a mesma lei se manifesta em todos os fenômenos do ritmo. A lei da compensação tem um papel muito importante na vida dos homens e mulheres. 

 

   Geralmente uma pessoa paga o preço de tudo que possui ou lhe falta. Se tem alguma coisa, carece de outra, a balança está em equilíbrio. Ninguém consegue atirar uma pedra na caixa de marimbondo e sair de mansinho. Tudo tem seus lados agradáveis e desagradáveis. As coisas que se ganham são sempre pagas pelas coisas que se perde.

Lei do Gênero

    O gênero está em tudo; tudo tem os seus princípios Masculino e Feminino; o gênero se manifesta em todos os planos. O sétimo princípio hermético contém a verdade que há gênero manifestado em todos os planos da vida. Neste ponto, julgamos conveniente chamar sua atenção para o fato de que o gênero, em seu sentido hermético, e sexo, no uso correto do termo, não são a mesma coisa. A palavra gênero deriva da raiz latina que significa gerar, criar, produzir. Uma breve consideração irá mostrar que a palavra tem um significado mais amplo ao termo Sexo, o sexo traz as distinções físicas entre as coisas viventes machos e fêmeas, é simplesmente uma manifestação do Gênero em certo plano, o Grande Plano Físico, o plano da vida orgânica. 

  

    O ofício do Gênero consiste em gerar, e as suas manifestações são visíveis em todos os planos de fenômenos. É um tanto difícil dar provas disto nas linhas científicas, pelo fato que a ciência ainda não reconheceu este Princípio como de aplicação universal, apesar de várias provas que têm surgido de fontes científicas. Em primeiro lugar, encontramos uma distinta manifestação do Princípio de Gênero entre os corpúsculos, íons ou elétrons, que constituem a base da matéria como a ciência conhece atualmente, ao idealizarem certas combinações formam o Átomo, que até há pouco tempo era considerado como definitivo e indivisível. 

  

    Os últimos preceitos científicos nos dizem que os corpúsculos criadores ou elétrons são femininos. Um corpúsculo feminino abandona um corpúsculo Masculino e toma uma nova direção dando início a uma nova carreira, busca ativamente uma união com um corpúsculo masculino, sendo instado a isso pelo impulso natural de criar formas de Matéria ou Energia. Quando o corpúsculo Feminino se une com um corpúsculo Masculino, tem início a um certo processo, as partículas Femininas vibram rapidamente sob a influência da Energia masculina, e giram rapidamente a redor da desta, tendo como resultado o nascimento de um novo átomo.

    O papel do princípio Masculino é a de dirigir uma certa energia inerente para o princípio Feminino e assim colocar em atividade os princípios criativos. O princípio Feminino, porém, é sempre o único que tem o trabalho ativo criador, e isto é assim em todos os planos. E, no entanto, cada princípio é incapaz de criar sem a energia do outro. Em algumas formas da vida, os dois princípios estão combinados em um só organismo e por esta razão, tudo no mundo orgânico se manifesta nos dois gêneros, o Masculino está sempre presente na forma Feminina, e o Feminino na forma Masculina.

 

Luan de Ogum Xoroquê.

Orixá Ibeijis e Erês

Ibeiji e Erê

    Hoje nós vamos conversar sobre o orixá que rege a linha de trabalho das crianças na umbanda, entender melhor qual é a natureza desta energia que se manifesta em tudo que existe no universo, a origem da palavra Ibeji e erê, bem como o significado das mesmas.

    Cada linha de trabalho na umbanda é sustentada por um orixá. A linha dos pretos velhos é sustentada por Obaluaê, a linha dos caboclos por Oxóssi, a linha dos marinheiros quem rege é Iemanjá, a linha da esquerda é sustentada pelo Orixá Exú e da mesma maneira a linha das crianças é sustentada por um Orixá chamado Ibeiji.

    Ibeiji nada mais é do que a energia divina que representa a primeira fase da vida, o início, a infância, a pureza e a inocência. De acordo com o idioma Iorubá a palavra Ibeiji é uma composição de duas palavras: Ibi = que significa "nascer  e Eji = que significa "dois"; nascer dois; gêmeos.

    Quando ouve o sincretismo católico deste Orixá, levou-se em conta essa característica do Orixá ser dois irmãos e é por isso que Ibeiji é sincretizado com os santos católicos Cosme e Damião e também com os santos católicos Crispim e Crispiniano.

    Quando o Orixá Ibeiji veio aqui para o Brasil, trazidos pelos escravos que inicialmente falavam o idioma Iorubá, eles começaram a se referir a este Orixá com a expressão (Erê) , que significa brincar ou brincadeira e essa palavra se tornou tão difundida entre nós aqui no Brasil, que hoje Erê e criança são praticamente sinônimos na umbanda.

    Erês,crianças ou ibeijada, como também são conhecidos, são espíritos que se manifestam em um terreiro a fim de realizar consultas e trabalhos que forem necessários.

    Há quem entenda que os erês são seres encantados, nunca vieram ao plano espiritual. Outras correntes de pensamento afirmam que são espíritos que em sua última encarnação, desencarnaram ainda crianças.. dos 7 aos 12 anos de idade, e há quem acredita que estas entidades são um arquétipo de criança.

    O dia 27 de Setembro é que se comemora o dia de Erê, as oferendas para esta entidade são: balas, bombons, pipocas, cocadas, pirulitos, refrigerantes, chocalhos, apitos entre outros brinquedos de criança.

   Christian de Ogum.

Boiadeiros

Boiadeiros

    Os Boiadeiros representam através de seus arquétipos, habitantes dos sertões brasileiros, que trabalharam como vaqueiros, tropeiros e amazonas, as guerreiras, que com sua força cavalgavam em seus cavalos. Por isso, embora sejam conhecidos como Caboclos do sertão ou Caboclos de couro, não usam trajes indígenas, mas as roupas de couro e os acessórios de montaria e do ofício de vaqueiro, como laço, chicote e capanga. Quando se manifestam, dançam como se estivessem cavalgando e laçando animais, e o seu brado é "Êeee, boi! Ou Xetruá ou Getruá ou Xetro Navizala ou Xetro Marromboxetro"

    O arquétipo da linha de boiadeiro é muito belo, pois traz a simplicidade do homem do campo e a mulher do campo, a lealdade e acima de tudo a força de vontade de domarem em si mesmos aquilo que precisa ser domado, ou seja: suas imperfeições. Ao mesmo tempo em que são cheios de atitudes, as entidades que se manifestam na linha de Boiadeiros são também pacientes, pois se necessário, desaceleram seu ritmo a fim de que possam conduzir a boiada, quando essa se mostra lenta.

    A linha de boiadeiros é regida pelo Orixá Iansã que é a senhora dos ventos e o campo de força da linha é a campina, onde também é feito oferenda para os Boiadeiros, que podem ser frutas que são fáceis de encontrar nas feiras e pelas estradas sertanejas: banana, mamão, laranja, goiaba, caju, jaca , entre outras e ainda podemos oferendar bebidas como café, sucos, conhaque, cachaça e garrafadas e os espíritos que trabalham nesta linha também utilizam deste objeto para trabalho assim como o fumo.

    As especialidades dessa linha são realizar curas espirituais e desfazer feitiços, com seus objetos de trabalho como laço ou corda eles conseguem dispersar a energia e juntar energia necessária, seja para repelir o mal e trazer energias positivas.

    Em comemoração a essa linha de Boiadeiros faz-se comidas dos viajantes do sertão, como feijão-tropeiro, arroz de carreteiro e farinha. Suas plantas são as mais variadas do sertão e com grande força, como na linha de caboclos temos a Jurema Preta e a Jurema Branca.

Emily de Oxalá.

Lei da Vibração e da Polaridade

Lei da Vibração e da Polaridade

                                                             Lei da Vibração

    Tudo no Universo possui um campo eletromagnético e uma frequência eletromagnética. Inclusive pensamentos e sentimentos; Tudo o que você sente, seja bom ou ruim, determina a frequência que você vibra, e você atrai pessoas, acontecimentos e circunstâncias que vibram na mesma frequência; Se você muda a frequência da sua vibração num determinado dia mudando a maneira como você se sente, tudo ao seu redor vai se transformar, porque você vai estar vibrando numa nova frequência.

    Você pode mudar algo ruim que aconteceu na sua vida. Nunca é tarde demais porque você pode mudar a maneira como se sente em relação a isto.

    Muitas pessoas deixam seus sentimentos no piloto automático. Seus sentimentos são a reação ao que acontece com elas. No entanto, elas não percebem que seus sentimentos são a causa do que acontece com elas.

    Para mudar algo, não importa se relacionado à sua saúde, ao seu dinheiro, aos seus relacionamentos ou a qualquer outro aspecto da vida, você tem que mudar a maneira como se sente em relação a isso. Culpar, criticar, apontar defeitos e reclamar são formas de negatividade, e tudo isso traz apenas conflito para sua vida. Tire do seu vocabulário palavras como terrível, horrível, desagradável, medonho. Use mais palavras como fantástico, maravilhoso, fabuloso, brilhante e esplêndido.

    Mesmo que você tenha apenas 51% de bons pensamentos e sentimentos ao longo do dia, você reequilibra a sua vida; Cada dia é uma oportunidade para uma nova vida. A cada dia você está diante de um ponto de virada da sua vida. E com apenas um dia você pode mudar o futuro mudando a maneira como se sente.

                                                             Lei da Polaridade

    O Princípio da Polaridade: "Tudo é Duplo; tudo tem polos; tudo tem seu par de opostos; semelhante e dessemelhante são o mesmo; os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau; os extremos se encaixam; todas as verdades são meias verdades; todos os paradoxos podem ser reconciliados." - O Caibalion

    Através deste princípio podemos corrigir o nosso modo de entender os pares de opostos; O ser humano quando está dentro da dualidade (que é diferente de polaridade), passa a ver os pares de opostos como opostos rivais, conflitantes.

    Este princípio nos mostra que tudo tem dois pólos e todas as polaridades são partes da mesma coisa, são forças complementares que se equilibram numa mesma linha. A diferença entre elas está apenas no grau.

    Um exemplo óbvio é o quente e frio - ambos são temperatura e entre esses dois pólos existem graus de variação. O mesmo pode ser dito de luz e escuridão, duro e suave, grande e pequeno, coragem e medo e até mesmo amor e ódio. Todas são apenas nossas percepções de cada grau.

    No ponto central da linha que une os dois polos de cada coisa, existe a neutralidade das polaridades, o equilíbrio entre elas, o ponto de serenidade e harmonia entre os extremos. Este é o ponto onde o budismo se refere como 'o caminho do meio'. 

    As polaridades estão presentes em todos os lugares, na natureza e inclusive nos nossos estados de espírito. Através da sabedoria deste princípio podemos transmutar um estado mental em outro e nos mover para o ponto de equilíbrio e harmonia com todas as coisas.

    As polaridades só podem existir dentro da descontinuidade, portanto, ao nível de formas de vida manifestada, evidentemente. Polaridade requer limites, só as coisas limitadas podem ter pólos opostos. Onde não existir limite não pode haver polaridade, no caso O Todo, O Absoluto.

    Em nível do Absoluto não pode haver polarização, somente no plano Relativo. 

Rafael de Oxalá.

 

Pombagira

 Pombagira

    Pombagira é uma das entidades da linha da esquerda na Umbanda, que atua nas questões emocionais em geral, irradiando a força do Orixá Pombagira, o qual age nos desejos humanos e nos estímulos de conquistar aquilo que se deseja.

    Há uma caracterização errônea de que Pombagira seria o Exú feminino, contudo, tal fato não é verdade, ambos são parceiros na linha da esquerda, cada usando seus pontos de força e conhecimento. Usando o principio do gênero contido nas leis herméticas e também dentro da lei de umbanda onde tudo há um polo do sagrado masculino e sagrado feminino, temos assim na linha da esquerda Exu (masculino) e Pombogira (feminino).     

    A pombagira se apresenta de maneira marcante, com características expressivas de alegria, irreverência e sensualidade, não gostam de ambientes tristes e geralmente utilizam roupas exuberantes, maioria preta e vermelha, com fitas, babados e rendas. Algumas bebem champagne e fumam, não podendo estabelecer isso como regra para todas essas entidades. 

    Estes espíritos são conhecedores dos sonhos e paixões humanas, bem como dos defeitos e qualidades, atuam com auxílio e guarda nos planos vibracionais mais baixos, visando o combate do mal, por isso atuam com vibração muito próxima a da Terra, orientados àqueles que procuram por ajuda e orientação, quebrando demandas e abrindo caminhos, já movimentando as energias e emoções durante os atendimentos. 

    Cabe ressaltar que Pombagira, bem como as demais entidades da esquerda são espíritos de luz da Umbanda, que assim como os demais praticam o AMOR e a CARIDADE, portanto, estas entidades NÃO FAZEM AMARRAÇÃO, mas sim trabalha com emoções e sentimentos, buscando sempre realinhar primeiramente o amor próprio do consulente. 

    Esta entidade é foi taxada pelas pessoas sem conhecimento como prostitutas, mulheres da vida, contudo, esse erro surgiu porque a pombagira busca estimular a autoestima das mulheres, o amor próprio e fortalecê-las, o que era no inicio da umbanda em 1908 uma aberração para a sociedade machista da época. 

Dia da semana: Segunda-Feira

Cores: Preto e Vermelho 

Velas: Vermelhas ou Pretas 

Pombagiras mais conhecidas: Maria Padilha, Maria Farrapo, Rosa Caveira, Quitéria, Sete Saias, Mulambo, dentre outras.

Mylene de Xangô.

Exu

Exu

    Quem é Exu? Exu é em si o “vazio absoluto” existente no exterior de Deus.

   Deus (Olorum) para iniciar a sua criação necessitava de um vazio, então deu a existência a exu e a sustentação para que a partir desse estado, para que tudo o que é criado tenha o seu lugar na criação. Exu é o guardião do vazio absoluto, ele é o primeiro estado da criação a ser manifestado por Oxalá, então Exu é o primeiro Orixá manifestado por Deus, o mais velho e o primeiro a ser cultuado. 

    Na Umbanda, Exu não é apenas Orixá, mas também é o mensageiro dos Orixás e guardião protetor dos templos e terreiros. Trabalha conduzindo energias pesadas, desfazendo demandas e é responsável pela abertura de caminhos.

    Ao contrário do que muitos pensam, Exus não são entidades do mal. Apenas pessoas que não conhecem Exu os confundem com quiumbas, ou espiritos zombeteiros e trevosos. Em algumas religiões existem a associação da palavra Exu com demônio, por puro preconceito e intolerância religiosa. A palavra Exu é uma palavra Yorubana que se refere a uma divindade cultuada por tal povo. Sua primeira tradução foi feita por um ex-escravo na África, que se tornou padre evangelizador e para enfraquecer tal crença na época traduziu tal palavra como demônio, com intuito de expandir o catolicismo e enfraquecer a fé yorubana. O tempo foi passando e os escravos negros no Brasil sofrendo cada vez mais com seus patrões. Diante disso, pegaram sua fé e a usaram como forma de amedrontar seus patrões com intuito de sofrer menos, sendo assim criaram imagens e nomes assustadores para Exu. Tal fato surtiu efeito pouco tempo, sendo proibidos no Brasil os cultos dos escravos de origem africana, contribuindo assim para o preconceito e o temor a tais religiões. Diante de tais fatos, a imagem dessas entidades de religiões afrodescendentes ficou associada a demônio e coisa ruim.

    Exu na verdade é um orixá guardião da comunicação, que faz parte das religiões de matriz africana, como Candomblé ,da Umbanda e a Quimbanda. É um dos Orixás mais conhecidos e cultuadas por essas religiões no Brasil juntamente com suas falanges de entidades. Exu tem a missão fazer a comunicação entre os seres humanos e o plano divino.

    Exu não é bom, Exu não é ruim, Exu é justo! E é essa neutralidade que faz com que Exu seja um mistério, tão amado e tão temido!

    Ele é o guardião! É ele quem guarda nossos caminhos, é ele quem luta contra o mau. Exu não tem medo, não tem meias palavras, não manda recado, é o soldado da linha de frente. São os verdadeiros guardiões e verdadeiros cobradores do carma. Exu é responsável pelos espíritos caídos, combatendo o mal e cuidando para que o mundo astral não se desestabilize, pois Exu vai onde tem que ir e entra onde precisa entrar. 

    Exu faz o trabalho pesado, sem medo, sem preocupação, ele corta demanda, desfaz trabalho, desfaz feitiços e magia negra. Ajudam nos descarregos e são muito bons para desobsessões tirando os espíritos obsessores e trevosos e os encaminhando para a luz ou para onde suas penas deverão ser cumpridas.

    Exu é quem traz as consequências do que fazemos. Exu é justo, por isso ninguém recebe mais do que merece e ninguém paga mais do que deveria.

Roupagens fluídicas

    Sua aparência muitas vezes serve para assustar e intimidar. Exu pode se apresentar várias de maneiras, dependendo de onde e porque está lá. Suas emanações vibratórias são pesadas e algumas vezes perturbatórias.

    Suas roupas quando lhe são permitido usar podem ser preta e vermelha, ou preto e branco e conter outras cores dependendo da irradiação a qual corresponde o orixá que o rege. Completa a sua vestimenta o uso de cartola, chapéu, capas, véu, bengalas e punhais. A roupagem fluídica varia de acordo com o seu grau evolutivo, função, missão e localização.

    Exus são muitos famosos por suas gargalhadas, charutos e marafos. Através do som da gargalhada, os tragos em seus charutos e goles em suas bebidas, eles têm acesso a campos energéticos alterando vibrações, ou em outras palavras, são suas ferramentas de trabalho onde limpam energias mais densas, recolhendo espíritos, limpando, abrindo caminhos para outras energias e entidades.

Dia da semana e data comemorativa

    O dia da semana atribuído a Exu é segunda-feira e 13 de junho é seu dia comemorativo. A data faz com que, no sincretismo com a religião católica, Exu seja representado por Santo Antônio.

Oferendas a Exu

    É bastante comum que as oferendas para Exu sejam feitas em cruzamentos de ruas ou outros lugares semelhantes, chamados de encruzilhadas, também em cemitérios ou os diversos pontos de força que ali habitam.

Os filhos de Exu

    Os filhos de Exu normalmente são pessoas que tem como características mais notáveis: alegria, intensidade, carisma, senso de justiça, sensualidade e muita paixão pela vida.

Saudações a Exu

Laroyê, Exu!

A expressão Laroyê, Exu é uma saudação à exu e que pode ser interpretada como como "Salve, mensageiro".

Exu Mojubá!

Essa expressão Exu é Mojubá pode ser traduzida como Exu a vós meu respeito!

Exu odara!

Esse termo é utilizado para dizer é um exu bom, que é um exu guia, que mostra o caminho para as pessoas, que vai na frente. 

Karol de Xangô