As Leis Herméticas - O Princípio do Mentalismo

 As Leis Herméticas - O Princípio do Mentalismo

As leis herméticas são princípios universais que, segundo a filosofia hermética, regem toda a existência. Elas buscam explicar como o universo funciona, abrangendo os planos material, mental e espiritual. Esses ensinamentos são atribuídos a Hermes Trismegisto, e tradicionalmente são apresentados em sete princípios:

1. Princípio do Mentalismo

2. Princípio da Correspondência

3. Princípio da Vibração

4. Princípio da Polaridade

5. Princípio do Ritmo

6. Princípio de Causa e Efeito

7. Princípio do Gênero

Hoje, falaremos no Princípio do Mentalismo, que é o primeiro dos sete e é abordado no livro O Caibalion, obra que sintetiza a filosofia hermética. Segundo esse princípio “O Todo é Mente; o Universo é Mental”.

A partir dessa perspectiva podemos compreender que tudo o que existe, tanto o visível quanto o invisível, o material e o imaterial, é uma manifestação da Mente Universal. Ou seja, a realidade que percebemos é produto do pensamento do Todo, a inteligência suprema que rege o cosmos, muitas vezes associada a Deus ou à força criadora do universo.

Na prática, a mente é vista como a força criativa primordial. Assim como o universo é uma criação mental do Todo, nós também possuímos o poder de moldar nossa própria realidade por meio do pensamento consciente pois, nossos pensamentos têm impacto direto sobre a nossa experiência.

Desta forma, o primeiro passo para se compreender as leis universais está em compreender e dominar a própria mente, quando conseguimos observar nossos pensamentos, também conseguimos compreender seus padrões e consequentemente dominá-los a nosso favor. Neste sentido, é importante destacar que o Princípio do Mentalismo não se reduz à ideia de “pensar positivo” , ignorando os fatores sociais, culturais ou os riscos concretos da vida. Não se trata de se iludir ou de negar os desafios do mundo material, mas sim de compreender a realidade em que vivemos.

A aplicação consciente do Mentalismo exige autoconhecimento e análise crítica: observar os padrões de comportamento, as influências do ambiente e os condicionamentos internos que moldam nossas experiências. Ao fazer isso, podemos nos condicionar de forma inteligente, ajustando nossos pensamentos, atitudes e ações para alinhar nossa energia com objetivos que refletem harmonia e equilíbrio. 

Em outras palavras, não é magia; é uma prática de consciência ativa. Assim como o Todo cria o universo por meio da mente, nós podemos influenciar nossa própria realidade ao reconhecer padrões. Com isso, desenvolve-se responsabilidade pessoal, discernimento e a capacidade de agir de forma ética consigo mesmo e com os outros.

Jéssica de Obaluaê

Emoções e Hermetismo

 Emoções e Hermetismo

Esse estudo convida a olhar para as Sete Leis Herméticas de um jeito bem prático e voltado para o Self (o Eu). A proposta é trazer esses princípios para o campo da psicologia, mostrando como eles podem ajudar no autodomínio trazendo equilíbrio no dia a dia. Quando alinhamos mente e emoções com as leis da vida, temos um norte mais palpável e com isso fica fácil encontrar o equilíbrio em meio caos diário.

Primeira lei: Princípio do Mentalismo, que afirma que tudo começa na mente. Ou seja, nossos pensamentos vêm antes das emoções e das ações. Como a mente é mais rápida, temos a chance de intervir: quando aprendemos a observar e direcionar nossos pensamentos, evitamos que ideias negativas se transformem em sentimentos que são mais difíceis de serem amenizados.

Segunda Lei: Princípio da Correspondência, aquela ideia de que o que está fora reflete o que está dentro. Remete a pequenos hábitos do cotidiano como desorganização, atrasos ou críticas constantes. Que muitas das vezes espelham nosso estado interno. Ao mesmo tempo, esses comportamentos acabam influenciando de volta, alimentando inseguranças e desordens emocionais.

Terceira Lei: Princípio da Vibração, Talvez seja a que esteja mais presente nos nossos dias. O vício em estímulos intensos. A busca constante por novidades, adrenalina e euforia pode até parecer prazerosa, mas muitas vezes nos afasta de uma felicidade mais estável e duradoura. O convite aqui é aprender a valorizar o simples, o cotidiano e os vínculos reais. Que em sua maioria nos trazem um

prazer contínuo e sem picos devido a naturalidade dos eventos.

Quarta Lei: Princípio da Polaridade, o foco está nos extremos, especialmente nas opiniões e crenças. A proposta não é escolher um lado e rejeitar o outro, mas buscar equilíbrio, reconhecendo o que há de válido em cada polo para construir uma visão mais madura e própria.

Quinta lei: Princípio do Ritmo lembra que tudo na vida oscila. Emoções, fases e acontecimentos seguem ciclos naturais. O problema surge quando nos entregamos demais aos extremos (seja de raiva, seja de euforia) porque isso sempre cobra um preço depois. O caminho mais saudável é cultivar constância e moderação.

Sexta lei: Princípio da Causa e Efeito, fica claro que nada acontece por acaso no mundo emocional. Muitas dores são consequência de atitudes impensadas ou desalinhadas. Em vez de apenas reagir ao sofrimento, o mais eficaz é investigar suas causas e trabalhar nelas, assumindo responsabilidade pelo próprio processo de mudança.

Sétima lei: Princípio do Gênero é apresentado como o equilíbrio entre forças complementares o mais sutil e o mais concreto, ou Yin Yang para as culturas orientais e até mesmo para Luz e Escuridão em conceitos mais ocidentais. Para que a vida flua melhor, é importante integrar essas dimensões e transformar ideias em ações, ao mesmo tempo, trazer mais sensibilidade e significado para aquilo que fazemos.

Espero que após esse estudo tenhamos uma visão mais ampla e aplicável dos conhecimentos herméticos no nosso dia a dia.

Thiago Cecílio de Oxóssi

O tempo ancestral de Nanã

 O tempo ancestral de Nanã

Quando o tempo é pensado na força ancestral de Nanã, devemos pensar que essa energia traz um tempo que não é linear, apresentando passado, presente e futuro, como conhecemos. Nanã carrega um tempo que apresenta ciclicidade e profundidade, carrega um tempo ancestral e sagrado, que traz uma força espiritual que nos conecta com o princípio de toda existência, pois a Mãe Ancestral carrega uma memória de quando a terra ainda era formada, onde as águas paradas já começavam a guardar os segredos da criação da vida. 

A manifestação do tempo ancestral de Nanã pode ser observada, por exemplo, nos ciclos da natureza, como as estações do ano e nos ciclos da lua, onde Nanã é associada à lua minguante, pois assim como Nanã habita nas águas paradas e profundas, a lua minguante é a fase final de todo ciclo lunar, é a energia necessária para que possamos recomeçar. Em muitos cultos, essa fase lunar é o tempo de rituais de encerramento de ciclos, assim como a energia de Nanã, que representa o final do ciclo da matéria, onde há a morte e o retorno à terra, como também decanta aquilo que não é mais necessário para que possamos iniciar uma nova fase. 

O tempo de Nanã é um tempo de transformação, paciência e reflexão. Nanã nos ensina que nem tudo precisa ser imediato, diferente do tempo de Iansã, que trabalha com um tempo rápido e dinâmico, trazendo o movimento impulsivo dos ventos. O tempo de Nanã é um tempo ancestral, lento e cíclico, ela traz uma energia estática de suas águas paradas, é um tempo que traz sabedoria, cura e amadurecimento para seus filhos. Iansã trará um tempo que proporcionará mudança, caminhos abertos, tendo como seu fim o movimento dinâmico, já Nanã manipula o tempo que decanta, que exige paciência, tendo como seu fim o repouso, repouso esse que nos trará de volta ao nosso princípio, para uma mudança silenciosa e demorada, mas cheia de aprendizado e carregada de uma sabedoria ancestral. 

 Nanã é muito associada ao processo de decantação, que nada mais é que o processo que separa o que é denso do que se é sutil. Da mesma forma que acontece a decantação, Nanã e seu tempo consegue purificar nosso corpo físico e espiritual, separando as energias densas, voltando-as para seu barro para serem trabalhadas, das energias que devem permanecer com seus filhos. Nanã manipula a energia que nos mostra que há um tempo necessário para que as situações, emoções, dores e aprendizados que vivemos se decantem para que haja uma separação do que precisamos absorver e aprender do que é preciso voltar à terra. 

É necessário dizer que a decantação é um processo demorado, que não pode ser apressado, pois quando se movimenta um processo que está sendo decantado, tudo se mistura novamente e assim é preciso começar outra vez o mesmo processo. Com isso, Nanã não permite que seu trabalho seja feito com pressa, pois seu tempo é baseado em reflexão, em recolhimento para nós mesmos. Tornando essa fala mais palpável, imaginem uma garrafa com água e barro, se a agitarmos, essa água fica turva por causa do barro, porém, se a deixarmos em cima de algum lugar para que esse barro decante, a terra irá assentar no fundo da garrafa e a água ficará limpa novamente. 

Esse é o ensinamento do tempo de Nanã: mesmo que sejamos seres imediatistas e, muitas vezes, preferimos um movimento e uma mudança mais brusca, com soluções palpáveis e mais rápidas, é preciso ter-se silêncio e espera para que algumas coisas se decantem e ajeitem por si só, pois não devemos apressar o que precisa ser transformado com calma, assim como a água da garrafa, precisamos de tempo para que aconteça nossa limpeza espiritual e emocional.   

                             

Isabela de Iansã

As Leis Herméticas - O Princípio da Correspondência

 As Leis Herméticas - O Princípio da Correspondência

As leis herméticas são princípios universais que, segundo a filosofia hermética, regem toda a existência. Elas buscam explicar como o universo funciona, abrangendo os planos material, mental e espiritual. Esses ensinamentos são atribuídos a Hermes Trismegisto, e tradicionalmente são apresentados em sete princípios:

1. Princípio do Mentalismo

2. Princípio da Correspondência

3. Princípio da Vibração

4. Princípio da Polaridade

5. Princípio do Ritmo

6. Princípio de Causa e Efeito

7. Princípio do Gênero

Hoje, falaremos do Princípio da Correspondência, que é o segundo dos sete e, é abordado no livro O Caibalion, obra que sintetiza a filosofia hermética. Segundo esse princípio “O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima”.

A partir dessa perspectiva, podemos compreender que há uma relação de semelhança e conexão entre todos os planos da existência. O universo e o ser humano refletem-se mutuamente, revelando padrões que se repetem em diferentes níveis da realidade.

Na prática, isso significa que aquilo que acontece no plano interno (nossos pensamentos, emoções e crenças) tende a se manifestar no plano externo, nas experiências e relações que vivemos. Da mesma forma, o mundo ao nosso redor também influencia e dialoga com o nosso mundo interno.

Dessa forma, o Princípio da Correspondência nos leva a observar padrões: o que se repete, o que se reflete, o que se manifesta de formas semelhantes em diferentes contextos. Ao perceber essas conexões, ampliamos nossa capacidade de interpretação da realidade e de nós mesmos.

Aplicar esse princípio exige consciência e responsabilidade: é necessário olhar para si, reconhecer padrões, mas também considerar o contexto em que se está inserido. Esse movimento permite maior coerência entre pensamento, sentimento e ação. Em outras palavras, o Princípio da Correspondência não oferece respostas prontas, mas amplia perguntas. E, nesse processo, favorece o autoconhecimento, a ampliação da percepção e uma relação mais consciente com a própria experiência.

Jéssica de Obaluaê

Café

 Café

O café, tão presente no dia a dia de milhões de pessoas, carrega significados que vão muito além de uma simples bebida. Dentro da visão espiritual da Umbanda, ele é visto como elemento de força, firmeza e energia. O café é utilizado como símbolo de acolhimento, proteção e conexão entre as pessoas, sendo oferecido com respeito e intenção. O ato de servir um café representa carinho, escuta e troca de energia, algo profundamente valorizado dentro da religião.

Na espiritualidade, acredita-se que tudo possui vibração, e o café, por ser uma bebida forte e estimulante, carrega uma energia de movimento e despertar. Por isso, muitas vezes é associado à quebra de cansaço espiritual, ao fortalecimento da mente e à disposição para seguir caminhos difíceis. Algumas entidades, especialmente pretos-velhos e exus, aparecem simbolicamente ligados ao café, justamente por representar resistência, sabedoria e presença.

Além da visão espiritual, a ciência também explica muitos dos efeitos que fazem o café ser tão marcante. A cafeína atua diretamente no sistema nervoso central, aumentando o estado de alerta, melhorando o foco e reduzindo temporariamente a sensação de fadiga. Estudos mostram que, quando consumido com equilíbrio, o café pode trazer benefícios como melhora da concentração, estímulo cognitivo e até ação antioxidante, ajudando na proteção das células do corpo.

Curiosamente, essa sensação de “despertar” causada pela cafeína se conecta ao simbolismo espiritual atribuído ao café em muitas tradições populares. Enquanto a ciência explica os processos químicos e neurológicos, a espiritualidade interpreta os efeitos através da energia, da intenção e da conexão emocional que a bebida proporciona.

O cheiro do café também possui forte impacto emocional. Cientificamente, aromas ativam áreas do cérebro ligadas à memória e às emoções. Não é por acaso que o café costuma trazer sensação de conforto, lembranças familiares e acolhimento. Na Umbanda, isso também é percebido como uma energia afetiva, capaz de aproximar pessoas e harmonizar ambientes.

Mais do que uma bebida, o café se tornou símbolo de resistência, partilha e presença. Em uma roda de conversa, em uma madrugada difícil ou em um momento de oração, ele acompanha histórias, silêncios e reflexões. Na visão espiritual, aquilo que é compartilhado com verdade ganha força. E talvez seja por isso que um simples café consiga carregar tanto significado.

Entre a ciência e a espiritualidade, existe um ponto em comum: ambas reconhecem que pequenas experiências podem transformar estados físicos, emocionais e energéticos. O café desperta o corpo, aquece o coração e, para muitos, fortalece também a alma. 

Rebeca Galhardo de Ossain

O livre arbítrio e a responsabilidade individual

 O livre arbítrio e a responsabilidade individual

O conceito mais difundido de livre arbítrio costuma estar associado à tradição cristã, especialmente à ideia de que Deus concedeu ao ser humano a liberdade de escolher seus caminhos. Em muitas leituras, essa liberdade aparece condicionada à promessa de recompensa ou punição (céu ou inferno) conforme as escolhas realizadas. No entanto, essa interpretação reduz a profundidade do que realmente significa ser livre.

Do ponto de vista filosófico, o livre arbítrio é compreendido como a capacidade humana de tomar decisões e agir de forma autônoma e consciente, segundo a própria vontade. Para Aristóteles, a escolha deliberada (prohairesis) nasce da reflexão sobre o que é justo e virtuoso; não é um impulso, mas uma decisão racional orientada pela ética. Já Santo Agostinho relaciona o livre arbítrio à capacidade de escolher o bem, entendendo que a verdadeira liberdade está alinhada à ordem divina. 

Sartre afirmava que o ser humano está “condenado a ser livre”, ou seja, não pode fugir da responsabilidade por suas escolhas. Para ele, a liberdade é inseparável da responsabilidade, pois cada decisão constroi quem somos. Em tradições orientais como o Budismo, a liberdade está associada à consciência das causas e consequências (karma). Não se trata de liberdade absoluta, mas da compreensão de que cada ação gera efeitos que retornam ao indivíduo.

Assim, podemos dizer que o livre arbítrio é um termômetro moral que nos conduz à nossa essência. Contudo, ele não existe isolado, pois vivemos em coletividade. Se utilizo minha escolha para ferir, manipular ou prejudicar o outro, minha ação deixa de ser expressão de liberdade consciente e passa a ser manifestação de ego ou ignorância. A verdadeira liberdade exige ética, consciência e responsabilidade.

Responsabilidade individual é o reconhecimento de que somos autores de nossos próprios atos. Não podemos atribuir ao outro, à sociedade ou ao destino as consequências daquilo que escolhemos fazer. Na perspectiva espírita, cada espírito é responsável por sua evolução. Não há punição eterna, mas aprendizado contínuo por meio das consequências naturais dos próprios atos.

Nesse sentido, responsabilidade individual é buscar o autoconhecimento, compreender limites, ambições e desejos para não ser dominado por eles. A única punição real é a própria consciência. Quando sabemos que determinada atitude pode magoar alguém e, ainda assim, escolhemos praticá-la, estamos assumindo o peso dessa consequência. Ser responsável é compreender que liberdade não é ausência de limites, mas consciência deles.

Em nossa casa, assim como em todas as religiões, existe uma hierarquia que deve ser respeitada. Hierarquia não é opressão, mas organização, pois ela garante equilíbrio, disciplina e harmonia espiritual. Na Umbanda de Jurema, aprendemos que mediunidade é compromisso. Não basta incorporar, cantar ou trabalhar espiritualmente, é preciso estar preparado moralmente para sustentar essa função. “Saber que posso não significa que devo.” Dominar as próprias vontades é ser livre. A liberdade não está em fazer tudo o que se quer, mas em fazer o que deve ser feito, como disse o Caboclo 7 Flechas.

Cada ação ecoa no plano espiritual, pois o médium que age por vaidade, orgulho ou disputa se desarmoniza não apenas a si, mas todo o coletivo. Já aquele que age com humildade compreende que sua liberdade está alinhada ao serviço.

A conclusão que se apresenta é que o livre arbítrio só encontra sentido pleno quando está conectado à responsabilidade individual e ao compromisso espiritual. Na Umbanda de Jurema, liberdade é consciência, é respeito à hierarquia, é compromisso com o axé da casa e com os guias que nos conduzem. Ser livre é escolher o bem; ser responsável é sustentar essa escolha. E no terreiro, essa verdade se manifesta na prática diária da caridade, da disciplina e do amor.

Jéssica de Obaluaê

Sentimentos que conforta

 Sentimentos que conforta

Sábias palavras ditas por Zé Pelintra em uma quarta-feira, no dia 8 de abril, nos trouxeram ensinamentos sobre a grande trajetória de nosso Terreirinho. Ele trouxe uma reflexão poderosa: “Faça sempre o melhor para você e, em tudo o que fizer, busque o melhor. Mas não se prenda ao conforto, pois ele pode impedir o seu crescimento.”

Zé Pelintra não falava apenas do conforto externo, dos bens materiais ou da rotina fácil. Ele nos alertava sobre os confortos invisíveis, aqueles que vêm de nossos próprios sentimentos e que nos aprisionam. Sentimentos que nos fazem recuar, travar e nos impedem de viver o melhor que poderíamos. Ele reforçou, inclusive, com uma lembrança direta da realidade: “Dentro do caixão, vai sobrar somente os ossos.”

Embora esse exemplo se refira ao conforto material, minha interpretação é que ele também nos alertava sobre os confortos emocionais aqueles que carregamos e que nos tornam acomodados.

São os sentimentos que nos deixam parados, que nos impedem de aprender, crescer e enfrentar o que realmente pode nos transformar. Esse conforto emocional faz com que percamos oportunidades, nos mantenha presos à dor familiar, às relações que nos limitam ou às chances que nos fariam evoluir. Muitas vezes, preferimos permanecer no conhecido, mesmo que ele seja insuficiente, apenas porque oferece uma sensação passageira de segurança.

Nessa mesma noite, Zé Pelintra nos convida a fazer uma reflexão, se você não tivesse continuado, como se imaginaria agora? O que estaria fazendo neste momento? Muitos relataram sentimentos que os prendiam, ambientes que pareciam confortáveis ou situações que, mesmo incertas, geravam indecisão e nos deixavam confusos. 

Alguns se acomodam em relações que não os valorizam, outros em hábitos que não acrescentam nada, mas todos se impedem de avançar. É nesse ponto que o ensinamento de Zé Pelintra se torna essencial não desistir daquilo que te faz bem é fundamental. Pequenos passos diários, mesmo que pareçam insignificantes, são capazes de romper a zona de conforto e abrir caminhos para o crescimento.

Desapegar desses confortos emocionais é um processo profundo. É encarar o medo sem permitir que ele decida, é reconhecer a dor sem escolher permanecer nela. É aceitar que o desconhecido assusta e muito, mas também transforma.

É compreender que cada oportunidade perdida por medo ou acomodação é uma chance que não volta. No fim, buscar o melhor para si é um ato de responsabilidade consigo mesmo sair do que é fácil de sustentar e caminhar em direção ao que, mesmo difícil, tem o poder de expandir quem você é.

E, como nos lembrava Zé Pelintra, não importa o que você acumule, no fim, no caixão, só sobram os ossos por isso, o que realmente vale é aquilo que você fez por si mesmo, os passos que deu para crescer e viver plenamente, sem se prender a confortos que apenas te impedem de ser o melhor que você pode ser.

Tauhane de Oxum

Mediunidade

 Mediunidade

Para falar sobre mediunidade, podemos nos basear nos ensinamentos do livro O Livro dos Médiuns e também na experiência prática vivida dentro da Umbanda.

A mediunidade pode ser entendida como uma faculdade natural do ser humano, que possibilita a comunicação entre o plano material e o plano espiritual. De acordo com essa visão, todas as pessoas possuem algum grau de mediunidade, embora em algumas ela se manifeste de forma mais sensível ou perceptível.

É importante compreender que a mediunidade não é um privilégio nem um poder extraordinário. Trata-se de uma capacidade humana que pode aparecer em diferentes níveis. Assim como outras habilidades, ela pode ser educada, desenvolvida e aprimorada por meio de estudo, disciplina, equilíbrio emocional e aprimoramento moral.

O exercício da mediunidade exige responsabilidade e consciência. Os espíritos que podem se comunicar através do médium apresentam diferentes níveis de evolução. Por isso, é fundamental cultivar pensamentos elevados, bom senso e discernimento, para manter sintonia com espíritos que tragam orientações positivas e construtivas. Nesse processo, atitudes como vigiar pensamentos, palavras e ações, além de praticar a humildade e o bem, tornam-se essenciais para um desenvolvimento mediúnico equilibrado.

Outro ponto importante é compreender que a mediunidade não tem como finalidade o espetáculo ou a curiosidade. Seu verdadeiro propósito é contribuir para o esclarecimento espiritual e para o progresso moral das pessoas. Quando bem orientada, ela pode servir como um instrumento de consolo, aprendizado e caridade, reforçando a compreensão de que a vida continua além do mundo material.

Dessa forma, a mediunidade deve ser encarada como um caminho de crescimento espiritual. Mais do que transmitir mensagens, ela convida o indivíduo a desenvolver responsabilidade, consciência e compromisso com o bem, tornando-se uma oportunidade de evolução moral e de maior compreensão das leis espirituais que regem a existência. 

Bruna de Obá

Animismo e mistificação

 Animismo e mistificação

Na Umbanda, dois conceitos frequentemente discutidos dentro dos terreiros são animismo e mistificação. Ambos se referem a fenômenos que podem ocorrer durante a mediunidade, especialmente na incorporação, mas têm naturezas diferentes.

O animismo é frequentemente visto como um "tabu" ou um erro no desenvolvimento mediúnico, mas, na realidade, ele é uma parte normal de qualquer processo de comunicação espiritual. Entendê-lo é fundamental para o amadurecimento do médium e a pureza do trabalho no terreiro. O animismo refere-se aos fenômenos produzidos pela própria alma do médium. É a interferência da personalidade, das memórias, do subconsciente e da cultura do médium de incorporação na manifestação da entidade. 

Não é farsa: o animismo não deve ser confundido com a "mistificação" (fingimento). No animismo, o médium acredita no que está ocorrendo, mas o conteúdo é filtrado por sua própria mente. O processo ocorre geralmente por ideoplastia (projeção de ideias). O guia projeta um sentimento ou imagem mental, e o cérebro do médium converte isso em palavras quase instantaneamente. No início do desenvolvimento, o médium perguntou: "Sou eu ou é o guia?". Na verdade, são os dois. É uma parceria. 

Com o tempo, o médium aprende a identificar o "tom de voz" do pensamento do guia, que é diferente do seu fluxo de pensamento habitual. Nenhum médium é uma "folha em branco". O espírito utiliza o cérebro e o vocabulário do médium para se comunicar. Existe uma espécie de estoque mental. Se o médium, por exemplo, tem um vocabulário rico, a entidade terá mais facilidade em expressar conceitos complexos. O espírito não "injeta" palavras novas no cérebro do médium; ele manipula as que já existem. 

Se o médium nunca ouviu uma palavra técnica, o guia terá que usar uma metáfora para explicar o conceito. É por isso que um Caboclo em um médium do Sul do Brasil pode usar expressões diferentes de um Caboclo em um médium do Nordeste. O arquétipo é o mesmo, mas a "ferramenta" (o médium) oferece materiais diferentes. Se o médium possui traumas ou opiniões muito rígidas, esses elementos podem camuflar um pouco a mensagem espiritual. 

Quando o médium tem opiniões muito fortes ou preconceituosas, o espírito precisa "lutar" contra esse estoque para não deixar a mensagem ser distorcida. O Animismo traz junto com ele vários aspectos que necessitam de desenvolvimento pessoal para serem conduzidos e superados. O maior desafio enquanto desenvolvimento pessoal é aprender a distinguir o "eu" do "outro". Isso exige uma autoanálise profunda. O médium começa a questionar: "Esse pensamento é meu ou foi intuído?". Esse processo acelera a inteligência emocional. 

Quando o médium percebe que sua mente interfere na mensagem, ele entende que precisa de reforma íntima. Se a mente do médium está "suja" de preconceitos ou raiva, a mensagem passará por esse filtro distorcido. Muitos médiuns travam por medo do animismo. O desenvolvimento pessoal aqui envolve superar a síndrome do impostor e entender que o médium é um canal, e todo canal possui alguma resistência ou característica própria. 

Processo de confiança, busca por estudos. Para quem recebe a orientação (o consulente), a interferência anímica pode ser tanto um bálsamo quanto um risco. Se o médium atua de forma puramente anímica sem consciência, ele pode projetar seus próprios valores no consulente. Por exemplo, um médium conservador pode dar um conselho baseado em sua moral pessoal, e não na visão espiritual, o que pode atrasar a vida de quem busca ajuda. 

O consulente que entende o animismo aprende a não "idolatrar" o médium. Ele passa a filtrar as orientações com o próprio discernimento, entendendo que a comunicação espiritual é uma parceria humana espiritual, e não uma verdade absoluta e infalível. O consulente geralmente busca evidências. Quando o animismo é excessivo, a mensagem se torna genérica ("você terá luz", "as coisas vão melhorar"). Isso pode gerar ceticismo ou uma dependência emocional de respostas vazias.

Por sua vez, a mistificação é uma falsa manifestação espiritual, podendo ser involuntária ou consciente. O objetivo é simular o fenômeno mediúnico, ou seja, fingir uma incorporação ou mensagem espiritual para enganar as pessoas, abusando da fé delas. Diferente do animismo, onde o médium interfere na incorporação sem a intenção de prejudicar, a mistificação envolve uma má intenção, que pode ser guiada de duas formas 

- Ação dos espíritos: pode ocorrer pela interferência de espíritos levianos e zombeteiros se passando por guias sérios. 

- Motivações pessoais: quanto isto acontece, e não deve acontecer, o médium interfere na incorporação, passando à frente do guia ou até se passando por ele. 

Alguns médiuns desequilibrados fingem estar incorporados para suprir seu ego, vaidade, desejo de poder e atenção, ou até mesmo para enganar os consulentes. Quando isso ocorre podemos perceber que a qualidade da comunicação diminui, o fetichismo toma conta – em detrimento à qualidade da mensagem – a simplicidade da Umbanda dá lugar a manifestações emplumadas e estapafúrdias. 

O médium pode imitar a fala de um caboclo, simular gestos, transmitir mensagens confusas, enfim, os conselhos da “entidade” não acrescentam e, por vezes, podem interferir até mesmo no livre arbítrio do consulente. Quando vemos médiuns neste estado, de querer mistificar, já sabemos que seu caminho será curto, pois a espiritualidade é séria e rígida quanto à questão ética. A demanda por um caráter reto é visível nos trabalhos mediúnicos, já que todos os guias são agentes da Lei Maior e da Justiça Divina (direta ou indiretamente). 

Além de prejudicial ao trabalho espiritual e à egrégora da corrente, a mistificação interfere diretamente no crescimento pessoal e mediúnico. A mediunidade é desenvolvida com disciplina, autoconhecimento e sintonia espiritual. Quando ocorre a mistificação o médium passa a confundir suas próprias ideias com mensagens espirituais, deixando de distinguir intuição e enfraquecendo a comunicação com os guias. 

Dessa forma, se cria um padrão de manifestação que é artificial, baseado apenas no que se quer mostrar, impedindo que a mediunidade se torne clara, equilibrada e confiável. Essa dificuldade que o médium passa a ter de se comunicar com os guias de luz o afasta deles, podendo aproximar outros espíritos, como os zombeteiros. A mediunidade também é, acima de tudo, um caminho de crescimento interior. 

Quando alguém mistifica, evita confrontar suas próprias limitações, alimentando o ego espiritual e criando uma imagem falsa de si mesmo. Assim, a pessoa não aprende o caminho da humildade, não se dá a oportunidade de amadurecer e segue sem responsabilidade, emocional e espiritual. Enfim, o trabalho mediúnico depende muito de credibilidade e confiança. Um médium que mistifica e passa orientações incorretas ao consulente não está apenas interferindo no seu próprio crescimento pessoal, como interfere diretamente na vida da pessoa que foi buscar auxílio. E atitudes assim custam caro para todos. 

Camila de Iemanjá e Renata de Iansã

A cura da raiz ancestral

 A cura da raiz ancestral

Nas veredas do sagrado, há um caminho que nasce da terra e se eleva como sopro antigo, carregado de memória e força. É um saber que brota das raízes, profundo como o silêncio das matas e firme como aquilo que resiste ao tempo. Nesse território invisível aos olhos apressados, habitam presenças que ensinam sem impor, que conduzem sem prender, que despertam sem exigir. 

Ali, o aprendizado não vem em palavras diretas, mas em sensações, e intuições que atravessam o peito como um chamado. É uma escola onde o sentir vale mais que o explicar, e onde cada passo revela algo sobre quem somos e sobre aquilo que ainda precisamos curar, fortalecer e compreender. As forças que ali atuam carregam a sabedoria de quem conhece a dor e a transformação. São guias que ensinam através da simplicidade, mostrando que a verdadeira grandeza está em manter-se firme, mesmo quando tudo ao redor parece instável. 

Com eles, aprendemos sobre coragem, sobre respeito às origens, e sobre a importância de caminhar com verdade. Essa energia desperta algo essencial na conexão com aquilo que é autêntico. Ela nos lembra que não somos separados da natureza, nem das histórias que nos formaram. Pelo contrário, somos continuidade, somos raiz, tronco e fruto ao mesmo tempo.

E, ao nos aproximarmos desse mistério, algo dentro de nós se organiza. A mente silencia, o coração escuta, e a vida passa a ser sentida com mais presença. Não como um peso, mas como um percurso cheio de significado, onde cada experiência é também um ensinamento.

No fim, o que esse caminho oferece não é apenas proteção ou orientação é consciência. É o entendimento de que crescer espiritualmente não é fugir do mundo, mas aprender a estar nele com mais verdade, mais firmeza e mais alma.

Tauhane de Oxum

O sagrado feminino

 O sagrado feminino

Compreender o sagrado feminino é mergulhar na história da humanidade. Desde os primórdios, a psique humana projeta na figura da "Grande Mãe" o arquétipo da origem, aquela que gera, nutre e acolhe. Na psicologia analítica, o feminino é uma energia presente em todos os indivíduos, o Anima no homem e a essência da Self feminina, representando a função do sentir, da intuição e da conexão com as águas profundas da alma. Este fundamento atravessa culturas e religiões, manifestando-se em mitologias… Gaia, Lilith, Virgem Maria, ou até mesmo na força das nossas Yabás na Umbanda.

Historicamente, a mulher era vista como a própria divindade encarnada, pois seu corpo é o espelho da natureza: assim como a terra recebe a semente e a faz germinar, o útero é o solo fértil capaz de ancorar uma alma no plano físico. Por possuir o poder de gerar vida, a sexualidade e os ciclos femininos eram reverenciados. No entanto, como tudo que emana um poder gera medo, a sociedade buscou dominar o que não podia controlar. Ao longo dos séculos, as práticas ancestrais de cura e a autonomia feminina foram demonizadas e distorcidas, resultando em um controle institucional sobre o corpo e a subjetividade das mulheres, o que gerou um desequilíbrio na psique social que perdura até hoje.

O sagrado feminino não se refere aos papeis de gênero construídos pela modernidade, que muitas vezes são contraditórios e buscam justamente o apagamento dessa essência. Enquanto a sociedade impõe comportamentos rígidos, o sagrado nos lembra que somos todos compostos por polaridades. 

O masculino e o feminino, são energias complementares e interdependentes. O sagrado masculino traz o impulso da ação, do direcionamento e da proteção (o sol, o fogo), enquanto o sagrado feminino traz a profundidade das emoções, a gestação das ideias e a sabedoria do silêncio (a lua, a água).

Trabalhar essa energia é, portanto, buscar o equilíbrio. Não há movimento sem receptividade, assim como não há vida sem o mistério do útero, seja ele físico ou simbólico. Resgatar o sagrado feminino, é permitir que a intuição volte a guiar nossos passos e reconhecer que em cada um de nós reside uma centelha divina que pulsa no ritmo das marés e das fases lunares, lembrando-nos que somos, ao mesmo tempo, criatura e criador.

Axé!

Jéssica de Obaluaê

Casca de coco no terreiro

 Casca de coco no terreiro

“Vovô não quer… Casca de coco no terreiro;

Porque faz lembrar… Dos tempos de cativeiro”

Cantamos muito esse ponto em nossa casa para a linha dos pretos velhos, um ponto cheio de significado e que evidencia a ancestralidade dentro da nossa religião. 

Na época da escravidão, a casca do coco era usada de várias maneiras porque era um material natural, gratuito e fácil de encontrar, permitindo que os escravizados improvisassem ferramentas e utensílios diante da extrema falta de recursos. Muitas vezes, as cascas eram amarradas aos pés como uma forma rudimentar de proteção, já que trabalhavam descalços em terrenos duros, quentes e cheios de pedras ou espinhos. Embora desconfortáveis, pesadas e abrasivas, essas cascas ajudavam a evitar ferimentos mais graves e tornaram-se símbolo de improviso forçado.

Além disso, a casca de coco era utilizada como cuia para comer e beber, para carregar pequenas quantidades de água ou comida, e até como ferramenta de trabalho, servindo como concha para escavar ou alimentar animais. Esses usos, tão ligados ao cotidiano de exploração, reforçaram sua associação com pobreza extrema, humilhação e desumanização. 

Para os escravizados, que não tinham acesso a objetos básicos como sapatos, utensílios domésticos ou instrumentos de trabalho dignos, a casca de coco representava a dureza cruel da vida no cativeiro.

Conhecer a história dos pontos cantados é fundamental para compreender a profundidade espiritual, cultural e ancestral que sustenta cada canto dentro do terreiro. Os pontos não são apenas músicas, são vibrações e ensinamentos dos guias e a memória sagrada do povo que construiu essa religião. 

Renata de Iansã 

O que é a confiança?

 O que é a confiança?

Certamente um dos pontos mais complexos que podemos discutir. Para este estudo foi usado a ajuda dos guias do terreiro, como: Boiadeira, Preto velho, Caboclo 7 Flechas e outros guias que trouxeram seus posicionamentos.

A confiança nada mais é do que um sentimento próprio, sentimento esse que é aplicado e compartilhado com as outras pessoas. Por ser algo próprio temos que separar o que sentimos com a opinião dos outros. Ter confiança e ter a certeza de algo, quando se confia em um veículo, por exemplo, sabe-se que ele irá lhe locomover para onde se precisar, sem se preocupar se ele vai estragar ou apresentar uma pane. Assim também funciona para pessoas, quando se confia em alguém, é preciso entregar-se sem medo, sem receios, para que se possa viver com mais tranquilidade.

Um ponto muito importante é que quando tratamos deste assunto, não significa que devemos confiar 100% nas pessoas, pois isso seria muita ingenuidade e provavelmente você vai acabar se machucando. O que deve-se fazer é, aos poucos dando espaço para a pessoa, esse espaço vem através do merecimento, tende-se a merecer. Quando se entende isso, você percebe que a confiança é um sentimento valioso e que se perder não se conquista de novo.

Desta forma, devemos aprender a respeitar o próximo e reconhecer a confiança em nós depositada, fazer valer a pena cada palavra e cada ação, pois assim conseguiremos não somente viver mais leves, mas também valorizar o próximo.

Leonardo de Oxóssi”

O poder da vibração

 O poder da vibração

Quando se entra em um terreiro é muito comum ouvir tanto dos médiuns, quanto da própria espiritualidade, falar sobre vibração.

A vibração está intrinsecamente ligada à energia que carregamos ou recebemos, assim, é muito importante que olhemos para como estamos trabalhando ela em nosso dia a dia. Diversas recomendações são passadas para que possamos levar uma vida mais leve e possuir uma boa vibração, dentre elas podemos citar: meditações, uma boa noite de sono, uma boa alimentação, rezar, controlar sentimentos e emoções, dentre outras.

Um ponto muito importante são os lugares que frequentamos e as pessoas que convivemos, pois tudo isso influencia o nosso emocional e a nossa energia. Um trabalho conflituoso, um lar com intrigas, lugares com muitas enfermidades ou ambientes de festas e bebidas, tudo isso reflete na nossa vibração e como nos sentiremos durante nosso dia a dia. Para que isso não nos afete tão diretamente podemos acender uma vela, pedir proteção ao nosso anjo da guarda, alguns recomendam até tampar o umbigo com esparadrapo, pois o chakra umbilical é responsável pelas emoções e sentimentos absorvidos e liberados. Que quando desequilibrado traz desgaste físico e mental ao sujeito.

Todo pensamento, palavra e ação também carrega uma força muito grande, e por isso, devemos cuidar. Aquilo que vibramos e jogamos no universo é devolvido para nós, pois ele entende que é aquilo que queremos na nossa vida. Então vibre como se você já fosse sua melhor versão.Todos sabemos que não é fácil se manter positivo ou em paz 100% do tempo, parece que quanto mais nos empenhamos mais a espiritualidade nos testa para ver nosso comprometimento, então não se deixe abater quando não conseguir se equilibrar. Faz parte do processo de evolução, os dias bons e ruins.

Assim, quando uma entidade fala que é preciso cuidar da nossa vibração, ela não está somente dando um conselho para resolver uma situação em específico, mas sim ela está dando um conselho para a vida. Pois quando se possui uma energia equilibrada, as coisas ao nosso redor também começam a se resolver.

Devemos sempre lembrar que nós somos energia, as plantas são energia, a água é energia, o universo é energia. Tudo ao nosso redor tem energia e vibra, por isso quando conseguimos nos equilibrar tudo ao nosso redor segue nossa vibração.

Que possamos sempre carregar boas energias e trazer o acalanto da esperança para todos!

                                                                                                                           

Leonardo de Oxóssi

Leis Herméticas

 Leis Herméticas

São leis que regem o universo, como na Umbanda temos os Orixás, no antigo livro “O Caibalion” existem leis que fazem com que você as siga, caso contrário sua vida não fluirá. São atribuídas a Hermes Trismegisto que viveu no antigo Egito, porém a autoria do livro O Caibalion não é de conhecimento e nem se Hermes existiu, porém essas leis fazem muito sentido no contexto da experiência de vida do ser humano.

Foi me dado pelo Caboclo Sete Flechas para serem estudadas e no final quando passei por ele para avisá-lo que já tinha estudado ele me perguntou, “qual a relação entre todas essas leis?”, confesso que já tinha estudo de várias formas como a leitura, assistido palestra da filósofa Lúcia Helena Galvão entre outras e não tinha percebido que era o “equilíbrio” todas as leis se tocam em um centro, quando vocês lerem vão entender melhor.

1ª "O Todo é Mente: o Universo é Mental." Tudo o que existe é manifestação do pensamento, e a mente é a força criadora primordial.

2ª Lei da Correspondência: "O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima." Há uma harmonia entre os diferentes planos da existência (físico, mental, espiritual)

3ª Lei da Vibração: "Nada está parado; tudo se move; tudo vibra." Tudo no universo está em constante movimento e energia, com diferentes frequências vibratórias.

4ª Lei da Polaridade: "Tudo é duplo; tudo tem dois pólos; tudo tem o seu oposto." Opostos são, na verdade, extremos da mesma coisa (ex: luz/escuridão, amor/ódio).

5ª Lei do Ritmo: "Tudo tem fluxo e refluxo; tudo tem suas marés." A vida oscila como um pêndulo, com fases de avanço e recuo, e o segredo é não ser levado pelos extremos.

6ª Lei de Causa e Efeito: "Toda causa tem seu efeito; todo efeito tem sua causa." Nada acontece por acaso, e somos responsáveis por nossas ações e suas consequências.

7ª Lei do Gênero: "O gênero está em tudo." O princípio masculino (ativo, criador) e feminino (receptivo, gerador) existe em todos os planos e em todos os seres.

Clodonaldo de Xangô