Toré
Para nós umbandistas, estudar a cultura indígena amplia a compreensão da própria Umbanda, ao mesmo tempo em que contribui para uma postura de respeito, escuta e responsabilidade diante de tradições que seguem vivas e em constante luta por reconhecimento. A ancestralidade é a raiz invisível que sustenta quem somos, conectando cada passo nosso à memória viva dos que vieram antes, por isso, nesse texto falaremos um pouco sobre uma dança presente na cultura dos povos originários, que é o Toré.
O Toré constitui uma das expressões mais vitais da espiritualidade e da cultura das nações indígenas do Nordeste brasileiro, funcionando como um complexo ritualístico que entrelaça dança, cânticos e uma profunda consciência de identidade coletiva. Mais do que um evento performático, ele se estabelece como um pilar fundamental do sistema de crenças e da estrutura social de diversos povos originários.
Historicamente, suas raízes precedem a invasão europeia e, embora não possua um marco temporal de origem único, consolidou-se através dos séculos como uma prática sagrada que resistiu às pressões da colonização. Durante períodos de intensa repressão e catequização forçada, o Toré assumiu um caráter de resistência, sendo muitas vezes mantido sob sigilo para assegurar a sobrevivência das tradições ancestrais diante da expropriação de terras e da violência cultural.
Atualmente, essa prática é preservada por diversas etnias, como os Pankararu, Pankararé, Kariri-Xocó, Xukuru-Kariri, Potiguara, Geripancó e Fulni-ô, que, apesar de compartilharem a base do ritual, imprimem variações características próprias em suas vestimentas, instrumentos e toantes. A dinâmica do Toré organiza-se habitualmente em uma roda, onde os participantes se movimentam ao ritmo marcado de maracás, zabumbas, gaitas e apitos e entoam cantos sagrados, chamados de Toante, que é cantado por apenas um “cantador” ou “cantadora” e acompanhado pelos gritos ritmados do grupo.
O uso de adereços tradicionais, como pinturas corporais e cocares, contribui para a criação de uma atmosfera de transe e introspecção, facilitando a conexão com os encantados. Na visão de mundo dessas comunidades, essas entidades são espíritos ancestrais ou forças da natureza que oferecem proteção, cura e conselhos aos vivos durante a cerimônia cuja representação física é o Praiá, veste tradicional confeccionada com palha.
Composto por duas partes, a máscara ou casaco, chamado Tanam, e a saia, seu objetivo é preservar a identidade do dançador, que, ao vesti-la, seguindo os preceitos religiosos, se torna o próprio Encantado. Cada comunidade possui um Toré próprio e singular, apresentando variações de toadas, ritmos e expressões. Na Umbanda, encantados são entendidos como espíritos ligados à natureza e à ancestralidade, que não passaram pelo ciclo comum de morte, mas permanecem atuando em outra dimensão espiritual, auxiliando com proteção, cura e orientação.
Para além do nível espiritual, o Toré desempenha um papel sociopolítico crucial, servindo como um instrumento de afirmação étnica e de luta por direitos territoriais. Ao longo das últimas décadas, o ritual foi frequentemente utilizado como uma prova pública da continuidade cultural indígena frente a políticas estatais que tentavam negar a existência desses povos.
Assim, a cerimônia ultrapassa o âmbito religioso para se tornar um símbolo de reivindicação e resiliência. Embora possa ser realizado em celebrações comunitárias ou eventos políticos, o Toré guarda partes restritas e exige um profundo respeito por ser um saber sagrado. Sua permanência histórica é, em última análise, um testemunho da força adaptativa e da presença inabalável das culturas indígenas no cenário brasileiro atual.
Renata de Iansã
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