Eucalipto na Umbanda

Eucalipto na Umbanda

        Na Umbanda, o eucalipto é frequentemente utilizado nas práticas de limpeza espiritual e nos rituais de descarrego. Sua energia purificadora é vista como capaz de afastar energias negativas e proporcionar proteção espiritual aos indivíduos e aos ambientes. Fumaça do eucalipto, através da defumação, é comum em rituais, com a intenção de promover equilíbrio energético e restaurar a harmonia. A planta é associada a Oxóssi e Ogum, orixá das florestas e da caça, que também representa a conexão com a natureza e o fortalecimento espiritual e que toma conta dos caminhos. O eucalipto, ao ser usado de forma ritualística, promove essa ligação com as forças naturais, renovando as energias e favorecendo o bem-estar.

O eucalipto possui inúmeras propriedades benéficas para a saúde, sendo amplamente reconhecido por suas funções antissépticas, anti-inflamatórias e expectorantes. Seu óleo essencial é bastante utilizado no tratamento de problemas respiratórios, como gripes, resfriados e bronquites, além de ajudar na limpeza das vias aéreas. O vapor do eucalipto também é utilizado em inalações para aliviar sintomas de tosse e congestão nasal, sendo uma excelente alternativa para promover a respiração livre e confortável.

     Além disso, o eucalipto pode ser empregado em massagens para aliviar dores musculares e articulares, devido às suas propriedades analgésicas. Ele também pode ser utilizado em banhos, ajudando a relaxar e a desintoxicar o corpo, favorecendo o equilíbrio físico e mental.

Há muito em lojas de artigos religiosos o eucalipto em forma de líquido para colocar em purificadores, auxiliando no ambiente, tornando-o mais calmo e agradável. 

Na esfera espiritual, o eucalipto é considerado um excelente instrumento de limpeza energética e de elevação vibracional. Ele tem a capacidade de afastar influências negativas, promovendo um ambiente de serenidade e tranquilidade. Sua presença é vista como um meio de purificação tanto de corpos quanto de ambientes, ajudando a dissipar energias densas que possam interferir no fluxo positivo da vida.

O eucalipto também é conhecido por ser uma planta que simboliza renovação e transformação, sendo frequentemente utilizado em momentos de transição, como mudanças de fase na vida pessoal ou espiritual. Seu uso, tanto nas defumações quanto nos banhos de ervas, está ligado à ideia de transformação e de renovação espiritual, atuando como um catalisador para novos ciclos.

No cotidiano, o eucalipto pode ser incorporado de várias formas simples e eficazes. A infusão de folhas de eucalipto, por exemplo, pode ser consumida para aliviar sintomas de resfriados ou para promover o bem-estar digestivo. O óleo essencial de eucalipto, por sua vez, é amplamente utilizado em aromaterapia, seja para aliviar o estresse, promover um ambiente relaxante ou melhorar a concentração.

        Além disso, o eucalipto é uma planta fácil de cultivar, e muitas pessoas optam por tê-la em casa, seja em forma de chá, óleo ou simplesmente pela presença de suas folhas frescas, que exalam um aroma fresco e revigorante. Em casas ou locais de trabalho, a presença do eucalipto também pode ser associada a uma energia de proteção e purificação, ajudando a manter o ambiente limpo e equilibrado.

O eucalipto é uma planta multifacetada, que se destaca tanto por suas qualidades medicinais quanto espirituais. Na Umbanda, ele é um aliado da purificação e da renovação energética, enquanto na saúde, atua como um poderoso remédio natural. Seu uso no dia a dia, seja como chá, óleo ou simplesmente pelo seu aroma, pode trazer benefícios tanto físicos quanto espirituais, tornando-o uma verdadeira aliada da saúde e da harmonia interior, devendo sempre lembrar de sempre utilizar através da orientação das entidades, considerando que toda erva possui seus poderes e forças, devendo ser respeitados. 

Lívia de Obaluaê

Conhecimentos preliminares para o entendimento de Orixás

 Conhecimentos preliminares para o entendimento de Orixás

Orixá são energias de Deus que estão espalhadas pela criação, não sendo para os umbandistas figuras humanizadas. Sendo apenas simbolizadas por imagens para facilitar o seu culto e conexão com os seres humanos.

Para deixar claro devemos ter em mente que para os umbandistas, Deus é um só, mas que fragmenta suas energias em várias diferentes, como se fosse uma luz branca que passa por um prisma, se decompondo em sete cores diferentes. A energia de Deus está em tudo, mas em diferentes manifestações. O sagrado divino que está nas águas é diferente do que está no fogo, nas matas etc.

Orixás não são santos, Orixás são energias gigantescas presentes em toda a criação, desta forma seria impossível um Orixá inteiro, uma energia presente em vários seres e lugares estar encarnada em apenas um homem ou uma mulher.  Quando se fala que um Orixá é sincretizado com determinado santo significa apenas que foram identificadas características naquele homem que provavelmente trazem a força daquele Orixá. 

Ex: Jesus Cristo traz uma energia de fé, paz e amor ao próximo o que se assemelha muito com as virtudes de Oxalá. Ou seja, acredita-se que Jesus tenha uma vibração semelhante ou irradiada por aquela energia. 

Outro ponto relevante a se falar do sincretismo é como se deu seu surgimento.  Quando os escravos foram trazidos da África e tinham suas próprias crenças e fé, eles não tinham liberdade nem mesmo para professar aquela fé. Se seus senhores os vissem realizando um culto ou orações fora do que ele acreditasse ser o correto, que era a própria religião dele, ele os castigava. Dessa forma, para que conseguissem cultuar seus Orixás, os escravos passaram a observar quais santos do catolicismo traziam energias similares dos seus orixás e começaram a cultuá-los ocultamente simbolizados nos santos católicos.

Axé

Ricardo de Ogum Matinata

Mentalismo

 Mentalismo

O primeiro princípio das leis herméticas é o mentalismo. Ele diz que o todo pode ser considerado como uma mente vivente infinita e universal, ou seja, tudo existe no todo; o todo é mente e o universo é mental. 

Como encarnados e muito apegados a matéria, acabamos por condicionar a realidade no conteúdo mais denso do vasto universo, como no dinheiro e objetos, por exemplo. Quando seu broto surge, é pelas nossas vivências e percepções de todos os contextos, que acabam por moldá-la conforme nossa visão e entendimento sobre as coisas físicas, emocionais e mentais. Na teoria, é de fácil entendimento, mas na prática, nem tanto.

A realidade é sobre onde depositamos energia e atenção; é sobre sentimentos, virtudes e visão de vida. Onde colocamos o foco energético. Tudo isso é fluido, se movimenta como as águas do mar, num vai e vem, sendo moldados pelo vento e pelo tempo.

Desgarrados de conceitos, ideias e definições concretas, entende-se que nada deve ser condicionado como verdade absoluta, pois esta é manipulável; tomando consciência, há de transformar os questionamentos da própria verdade, em uma outra existência.

Laura de LogunEdé

Mediunidade como caminho para evolução

 Mediunidade como caminho para evolução

Na Umbanda, a mediunidade vai muito além da simples capacidade de comunicação com o plano espiritual. Ela é vista como uma oportunidade sagrada de servir ao próximo, mas também como um profundo caminho de autoconhecimento e evolução interior.

A mediunidade não é vista como um dom superior ou um privilégio, mas sim como uma missão de amor, caridade e elevação espiritual. É através dela que se estabelece a ponte entre o mundo espiritual e o mundo material, permitindo que os guias e entidades de luz se manifestem para ajudar, orientar, curar e ensinar. 

Ao iniciar seu desenvolvimento mediúnico, o médium é convidado a olhar para dentro de si. A convivência com a espiritualidade exige equilíbrio emocional, disciplina, humildade e entrega. Nesse processo, o médium se depara com suas próprias sombras, limitações, medos e vaidades. O terreiro se torna, então, um espelho da alma, um espaço onde o autoconhecimento é despertado pela prática, pela fé e pelo exemplo das entidades.

Ao iniciar seu desenvolvimento mediúnico, o médium é convidado a olhar para dentro de si. A convivência com a espiritualidade exige equilíbrio emocional, disciplina, humildade e entrega. Nesse processo, o médium se depara com suas próprias sombras, limitações, medos e vaidades. O terreiro se torna, então, um espelho da alma, um espaço onde o autoconhecimento é despertado pela prática, pela fé e pelo exemplo das entidades.

Cada incorporação, cada orientação dada por um guia espiritual, é também uma lição para o médium. Ele aprende a confiar, a ouvir mais do que falar, a respeitar o tempo das coisas e a lidar com energias e sentimentos que muitas vezes não compreendia antes. Com o tempo, percebe que sua mediunidade não está a serviço do ego, mas do amor e da caridade.

Esse caminho, embora repleto de desafios, é também profundamente transformador. O médium amadurece espiritualmente ao passo que desenvolve empatia, paciência e sabedoria. O autoconhecimento vai se tornando uma ponte para a evolução espiritual, e a mediunidade, um instrumento para que essa transformação se realize.

Na Umbanda, a mediunidade é um chamado. Não apenas para ajudar os outros, mas para transformar a si mesmo. É uma jornada de dentro para fora, onde o maior guia é o coração disposto a servir com amor, Axé!                                

                               Tauhane de Oxum

Exu ou Ogum geram oportunidades?

 Exu ou Ogum geram oportunidades?

O presente texto tem como finalidade distinguir um tema mais aprofundado relacionado ao Orixá Ogum e Orixá Exu, caso o leitor não tenha conhecimento prévio sobre esses Orixás é recomendável que leia os textos específicos de cada um deles primeiro.

Quando se fala das características de Orixás, é possível notar a geração de oportunidades, caminhos, encruzilhadas são atribuídas muitas vezes tanto Ogum quanto a Exu. Tais atribuições deixam muitos intrigados gerando perguntas difíceis de responder tais como: Para que existir dois Orixás com algumas funções similares ou idênticas? Elas são mesmo idênticas? A quem se deve pedir abertura de caminhos? Se não forem iguais, por que existe tanta confusão quanto a isso? Essas e outras perguntas discutiremos a seguir tentando respondê-las da melhor maneira.

Inicialmente é necessário distinguir a entidade exu do Orixá Exu, pois a confusão se dá muito devido aos religiosos terem dificuldade em fazer essa distinção, acabando por tomar características de um para o outro. O culto a entidade Exu não surgiu dentro da Umbanda, inclusive a maioria das outras entidades também não, já havia antes da anunciação da umbanda diversas manifestações dessas linhas. O Arquétipo de entidade Exu é de um feiticeiro europeu, antigamente essas entidades eram conhecidas com outro nome, eram chamadas de ngangas (feiticeiro, curandeiro), eram vistos como grandes curandeiros e feiticeiros, que aprenderam suas mandingas em vida e depois de desencarnados ainda eram solicitados para ajudar nos mais diversos tipos de problemas dos vivos. O ponto de força de grande parte dessas Ngangas era a encruzilhada, que também tem grande simbologia nos mais diversos tipos de cultura, principalmente quando se fala de magia e ocultismo. Como essas entidades eram “cultuadas” no mesmo lugar do Orixá, ou seja, a encruzilhadas, passaram a ser chamadas por esse mesmo nome.

Tendo entendido essa contextualização, voltamos às perguntas iniciais. A essência do Orixá Exu não está vinculada diretamente com geração de oportunidade e abertura de caminhos. Sim, ele também tem um papel importante nisso, pois como sabemos Exu é o nada, é o vazio para que novas coisas sejam criadas, sendo assim, para que Ogum abra o caminho, Exu sempre virá primeiro sendo o “espaço” para criação de qualquer coisa. Para deixar ainda mais claro, a confusão de pedir exu oportunidade surgiu muito porque boa parte das entidades Exus(Ngangas) trabalham com isso, inclusive praticamente todos Exus de encruza que conheci até hoje vibram na irradiação de Ogum, se o Orixá Exu abrisse o caminho convenhamos que isso não seria necessário.

Tendo dito isso fica claro que quando queremos pedir caminhos a algum Orixá devemos fazer isso através de Ogum, é claro sempre respeitando e saudando o Orixá Exu pois sem ele nada poderia existir, nada é criado. Para que se haja o tudo é necessário que exista o nada primeiro. Exu é como um lote para construir uma casa, ou como copo para servir uma bebida, sempre virá primeiro.

Axé

Ricardo de Ogum Matinata

Oração a Iansã

 Oração a Iansã

Salve a senhora dos ventos, que me convida a abraçar o movimento! Que suas ventanias limpem, renovem e reconstruam o meu ser.

Que as tempestades sempre me lembram que a inércia é inimiga da evolução. Que seu sopro fortaleça a minha coragem e a ousadia faça parte da minha caminhada.

Grande mãe, que com sua força que rasga os céus e transforma o caos em renovação, sua energia possa limpar o que não me serve mais e abrir caminhos de transformação em minha vida.

Me dê sabedoria para entender que cada tormenta é um convite para eu me reinventar e a dor é parte do renascimento.

Que o seu fogo possa consumir as ilusões para que a verdade brilhe em pureza e justiça em meus caminhos, pois as cinzas do que foi são adubo para uma nova vida. 

Iansã, me ensine a abraçar sua dança e seu calor para que sua força possa me moldar, me mantendo firme na certeza de que as mudanças são inevitáveis e necessárias.

Que sob sua proteção eu possa caminhar com determinação, fazendo de cada passo um ato de resistência e evolução.

Oyá, guardiã do movimento da vida, que suas tempestades nunca me encontrem imóvel, mas sempre preparada para crescer e florescer. 

Que a sua força se faça sempre presente em minha vida, ilumine a minha jornada e me ensine a arte da resiliência.

Salve Iansã, que me impulsiona!

Camila de Iemanjá

Evolução espiritual

 Evolução espiritual

A evolução espiritual refere-se ao processo contínuo de crescimento e aprimoramento da consciência e do ser interior, muitas vezes ligado ao desenvolvimento de uma compreensão mais profunda de si mesmo, do mundo ao seu redor e de aspectos transcendentais da vida. Esse conceito pode ter diferentes significados dependendo da perspectiva filosófica, religiosa ou espiritual que se adote, mas, de maneira geral, envolve a jornada do indivíduo em direção a um estado mais elevado de harmonia, sabedoria e conexão com algo maior do que o ego ou a identidade limitada.

Na tradição espiritual, a evolução é vista como um caminho de autoconhecimento e transformação. Isso pode envolver práticas como a meditação, o cultivo da compaixão, a busca pela verdade interior, o desapego dos desejos materiais e a transcendência das limitações do ego (parte consciente que representa o modo como percebemos a nós mesmos). A ideia é que, à medida que a pessoa evolui espiritualmente, ela desenvolve qualidades como a empatia, o perdão, a paz interior e uma maior compreensão da interconexão de todas as coisas. 

Em muitas tradições, a evolução espiritual também está relacionada à ideia de um propósito maior ou divino, ao qual os indivíduos se alinham à medida que se aproximam de sua verdadeira essência ou da experiência da unidade com o todo. Em algumas correntes de pensamento, a evolução espiritual pode ser vista como um processo que transcende a vida atual, com a alma evoluindo por meio de múltiplas encarnações, experiências e aprendizados. Para exemplificar, pensemos em um monge. Uma de suas tarefas é sentir e viver o mónos: o um, o único. Essa é uma energia que permeia todos os seres. Na Índia, essa energia é chamada de Parashakti, já no ocidente, no Espírito Santo. Até na ciência essa essência divina existe, como a energia que precede a matéria. Ao sentirmos e enxergarmos esse mónos, começamos a perceber que tudo está evoluindo dentro do seu caminho. 

E por mais que pensemos que nós - ou as outras pessoas - não estamos evoluindo espiritualmente, este é um processo que acontece naturalmente a todos os seres. Entretanto, essa evolução pode se tornar mais intensa e direta, ou seja, sem as dores que costumamos passar. Evoluir, necessariamente, implica em mudar. Mas a mudança nem sempre é fácil, se tornando, com frequência, dolorosa, seja por não entendermos o processo, seja pelo ego, ou pelo apego, ou até mesmo pelo fato das pessoas à nossa volta nos colocarem em posições que não nos cabe mais. 

Mas a evolução espiritual passa por essa busca. Queremos entrar em contato com a expansão de consciência porque é isso que nos faz acessar aquilo que temos de melhor. Abraçar esse processo nos faz sair da confusão dos diversos pontos de vista e chegar a uma visão mais abrangente onde conseguimos entender os dois lados da história. Isso não significa ser neutro perante as coisas, mas ser capaz de apreciar as situações de uma forma mais liberta, sem estar aprisionados pela pequena visão de uma interpretação apressada e improvisada do momento, sem sofrimentos.

Na Umbanda, encontramos como um de seus principais propósitos a busca pela evolução espiritual e a conexão com o sagrado. Para buscarmos essa evolução, temos que procurar, primeiramente, entender o lema da religião: “amor e caridade”, que são os pilares fundamentais para conseguirmos trilhar os caminhos da evolução. Essas virtudes vão muito além de gestos e bens materiais, precisamos cultivar o amor próprio e ao próximo, a humildade, solidariedade e a caridade, pois é assim que iremos contribuir para o bem estar próprio e do coletivo, deixando o ego individual de lado para adotarmos a humildade de entender que somos interligados e igualmente parte do sagrado.

A evolução espiritual é vista como um caminho de aprendizado, autoconhecimento e transformação pessoal, onde os praticantes buscam se aproximar da divindade, dos guias espirituais e dos orixás (forças divinas da natureza) para alcançar um estado de equilíbrio e elevação espiritual. A prática da caridade, a busca por virtudes como amor, compaixão, humildade e respeito, e a superação de desafios pessoais, são considerados importantes aspectos desse processo de evolução e precisam transpassar o tempo que nós umbandistas passamos nos terreiros.

Dentro da religião, acredita-se que os espíritos que guiam e auxiliam os seres humanos estão em diferentes estágios de evolução espiritual, e trabalham em conjunto com os praticantes para promover o crescimento espiritual de todos os envolvidos. Esses espíritos podem ser entendidos como guias espirituais, mentores e protetores, que oferecem orientação, cura e auxílio nas questões da vida encarnada. Temos ainda, na Umbanda, dentro de suas crenças, a chamada Linha da Evolução, regida pelos orixás Obaluaê e Nanã. Obaluaê está relacionado à cura, sendo o senhor das passagens, pois guarda os níveis vibratórios de uma dimensão para outra e os estágios de evolução. Enquanto Nanã atua no campo racional dos seres, separando os sentimentos em excesso para que os possa preparar para uma nova vida, mais equilibrada. Ou seja, não existe evolução sem cura pessoal e coragem para abandonar saberes que não fazem mais sentido em nossas vidas.

Outro fator necessário para termos em mente, é a Lei do Retorno: toda ação que praticamos, sejam boas ou ruins, geram impactos nas nossas vidas e retornarão para nós de alguma forma. Assim, é importante agir com consciência em todas as nossas ações, trazendo o que é aprendido no terreiro para fora dele e dentro do nosso íntimo, agindo sempre com amor e caridade, dando pequenos passos rumo à evolução. 

A Umbanda nos ensina a enfrentar nossos desafios encarnados de maneira construtiva, olhando-os como tentativas de algo maior nos ensinar a sermos pessoas melhores, mais fortes, sábias, pacientes e humildes. Nos ensina também a buscar sempre o equilíbrio e nunca desistir de tentar ser uma pessoa um pouco melhor a cada dia, trabalhando com amor e caridade, plantando bons frutos e caminhando junto à espiritualidade e seu propósito maior. Portanto, a evolução espiritual é uma jornada contínua de desenvolvimento interno, que busca a expansão da consciência e uma maior conexão com a essência divina ou universal, promovendo um equilíbrio entre o mundo material e o espiritual.

Camila de Iemanjá, Isabela de Iansã, Larissa de Iansã e Mylene de Ogum Rompe-Mato

Princípio do Mentalismo

 Princípio do Mentalismo

O princípio do mentalismo está entre as 7 leis herméticas, quais sejam, do mentalismo, da correspondência, da vibração, da polaridade, do ritmo, da causa e efeito e o do gênero. Os da lei hermética devem ser seguidos em ordem, uma vez que um leva ao outro, de forma a explicar a função de cada princípio. 

Vejamos primeiramente o que diz o do mentalismo em sua totalidade, para que possamos compreendê-lo em sua plenitude. 

“O TODO É MENTE; O UNIVERSO É MENTAL”

Para entender tal é necessário que tenhamos o pensamento voltado ao TODO como a tudo aquilo que o universo está envolto, envolvendo questões do físico e espiritual, uma vez que estamos tratando de tudo aquilo que existe e que não existe. 

Existe uma realidade onde nossos sentidos podem detectar, uma vez que estão ligados ao material, entretanto, há também as formas ocultas e que estão inseridas em campos em que não podemos identificar de forma natural. Dessa forma, o TODO engloba todas essas formas de percepção. 

A partir do momento em que o princípio prega que o todo é MENTE, está fazendo uma relação de que o mesmo é fruto de uma criação pensante/mental, caracterizando-a como “MENTE VIVENTE INFINITA E UNIVERSAL”, sendo que nossa existência apenas acontece porque estamos em um universo que é mental, dessa forma a natureza é mental, sendo a mente uma parte vivente do universo desde a origem. 

A forma de se enxergar o universo está envolvida no modo em que é pensando sobre todas as coisas, o mais importante é imaginar como deve ser pensando as ações do nosso dia a dia para que facilite a forma de vivência, uma vez que a forma de pensar durante o decorrer do dia influencia significativamente o andar de nossas vidas, considerando que no momento em que pensar será enviado ao universo suas escolhas e seu modo de vida, o qual influenciará no seu presente e futuro. 

Diante disso, a necessidade de sempre estarmos atentos para os nossos pensamentos para que possamos sempre atrair algo que queremos ou desejamos seguir durante a vida, seja ela no material ou espiritual, considerando que estamos falando do TODO. 

Está ligado a um Deus criador, aquele que conseguiu   criar todo o universo em 07 dias, apenas com o poder do mental, utilizando-se de meios para que conseguisse realizar aquilo que desejava e planejava para si mesmo.  O livro Caibalion relata em sua obra a seguinte passagem: “todo o mundo fenomenal ou do universo é simplesmente uma Criação Mental do Todo”, dessa forma é claro perceber que o que está querendo ser repassado é a força que o pensamento/mental tem. 

Os budistas acreditam e utilizam o princípio do mentalismo de forma séria, uma vez que segue à risca a forma de pensar e utilizar do seu mental perante as situações do dia a dia, buscando encontrar dentro do mental formas para se reconhecer e estar em paz perante sua própria existência. Portanto, o mentalismo representa a essência de uma criação divina, a qual se propôs a realizar todo um universo somente com a força do mental, realizando formas de se expressar e idealizar meios para concretizar pensamentos. 

Lívia de Obaluaê

Sagrado e Profano

 Sagrado e Profano

A criação e separação de “sagrado” e “profano” é um feito ocidental e cristão, que surgiu na igreja católica, juntamente com os estados soberanos da época. Foi-se criado o “sagrado” (certo) e o “profano” (errado), de acordo com as ideologias da igreja e do estado, justamente para ter-se um controle social, no qual era-se usada a fé das pessoas para que elas pudessem seguir o que era adequado e ditado pela religião e pela política daquele tempo. É necessário ter-se em mente, nos dias atuais, que o que é sagrado para uma religião, pode ser profano para outra cultura. Assim, o que é sacro está intimamente ligado ao que aquela religião acredita e cultua, tendo cada religião sua própria identidade e ideia do que se enquadra em sagrado e profano. 

Em sua essência gramatical, portanto, o termo "profano" refere-se a algo que não é sagrado ou que não é relacionado à religião. O conceito se opõe ao de sagrado, que é tipicamente associado a divindades, rituais e espaços religiosos. No contexto religioso, o profano pode ser visto como o mundo cotidiano, aquele que não possui conotações espirituais e que pode ser associado a valores seculares ou "mundanos". Ou seja, o mundo em que vivemos. Para algumas pessoas, o sagrado está associado a uma divindade ou a um ser supremo. É algo que está além da compreensão humana e que é reverenciado e adorado

Para outras, o sagrado pode estar ligado a valores morais e éticos, como a justiça, a bondade e o amor ao próximo. E, ainda, há quem acredite que o sagrado pode ser materializado em objetos, lugares, rituais, símbolos e até mesmo pessoas. O sagrado na Umbanda é comumente referido aos Orixás, entidades, oferendas e todas as manifestações de Deus (Olorum) em nossa matéria. Logo, o oposto disso seria profano, banal, que não nos conecta com a espiritualidade e nem nos leva à evolução pessoal. Cabe a nós sabermos que não há separação entre o mundo espiritual e o carnal.

O princípio da dualidade, da polaridade e da correspondência nos esclarece que o que há embaixo, também haverá em cima, em graus diferentes. Portanto, não há um muro que separe nós humanos dos espíritos compassivos e muito menos de Deus - que é tudo e está em tudo -, portanto, o sagrado está especialmente em nós mesmos, que também somos partes de Deus e fomos criados por Ele. Na Umbanda, o profano não é visto como algo que deve ser evitado, até mesmo porque não há como separar através de uma barreira física/espiritual o profano do sagrado. Logo, todos nós transitamos durante o profano em nossa encarnação, através da própria realidade que vivemos, e é nesse espaço que devemos praticar a fé, o amor e a caridade.

Um exemplo de como funciona a concepção entre sagrado e profano para nós, umbandistas, é o fato de acreditarmos em sua manifestação nas forças da natureza com os ventos de Oyá, a presença divina de Iemanjá no mar, de Xangô nas pedreiras de Oxalá nas grandes campinas ensolaradas ou da Jurema Sagrada na árvore Jurema. Tudo isso, para nós, não são apenas elementos, mas o sagrado se manifestando em suas mais diversas formas, assim como, para os cristãos, a principal manifestação sagrada seria a encarnação de Deus em seu filho Jesus Cristo.

Todos esses elementos citados acima não deixam de ser apenas eles mesmos em nosso dia a dia profano. Uma pedra será apenas uma pedra, um tridente será apenas um tridente, um arco e flecha será apenas uma arma para muitas pessoas, porém, quando determinados objetos e elementos são vistos com os olhos de quem os cultua, cada um deles passará de uma realidade mundana, para uma realidade de um cosmo sagrado.

Em outras manifestações religiosas ocidentais talvez seja mais fácil distinguir o que é o sagrado e o que é o profano, pois o sagrado costuma ser associado a algo inalcançável pelos mundanos que vivem em um plano profano. Porém, em religiões que cultuam os Orixás, guias e mestres, por exemplo, o plano sagrado mistura-se com nossa realidade profana, pois o orixá se faz vivo em nosso dia a dia, desde o acordar até o adormecer, é quem nos dá o chão para andar, quem nos guia e nos levanta quando caímos. Por mais corruptíveis que possamos ser, o sagrado faz parte de nós, pois nós somos a própria experiência de Deus e toda nossa existência e o que conhecemos está manifestada em fé, que é sagrada por si só.

Portanto, o sagrado desempenha um papel fundamental na vida das pessoas e das comunidades. Ele fornece um senso de significado e propósito, e ajuda a estabelecer uma conexão com algo maior do que nós mesmos. É importante pontuar que a conexão com o sagrado é intimista e pessoal, devendo ser cultivada dia após dia, pois, quando bem praticada, promove nosso crescimento pessoal e espiritual, sendo forte de força em momentos de dificuldades e incertezas e, acima de tudo, nos mostrando a direção.

Camila de Iemanjá, Isabela de Iansã, Mylene de Xangô e João Pedro de Omolu

Alfazema

 Alfazema

A origem da referida erva alfazema está ligada há mais de 2.500 mil anos atrás, sendo também conhecida pelos seguintes nomes: Lavandula, rosmaninho, alfazema verdadeira, lavanda e nardo. Há o nome científico que se trata da Lavandula spp, o qual foi colocado pelos romanos, por se tratar de uma planta que caracteriza a limpeza, o ato de lavar.

Datada de 2.500 mil anos, é possível averiguar sua aparição em várias épocas, sendo muito utilizado pelos fenícios, egípcios e persas, em relação a utilização para harmonizar o ambiente onde os mortos ficavam além de perfumar o local. A primeira leva de cultura realizada através da erva alfazema foi através dos antigos egípcios, o qual utilizavam para a produção de perfumes e estruturação das múmias, o qual não deixava repelir o odor pelos mortos. A preservação das múmias se dava através da conservação da pele e intestino, conforme foi dado pelo túmulo do  Tutankhamen (1341-1323 A.C), o qual servia para disfarçar o cheiro de putrefação.

A erva alfazema possui um cheiro aromático, sendo muito utilizado na produção de perfumes, essências e florais, possuindo uma forma de perfumar e acalmar aqueles que estão ao redor. Além de ter sido muito utilizada pelos pintores na renascença através do seu óleo essencial retirado da alfazema brava.

Em relação a saúde é utilizada para auxiliar a reduzir o estresse, ansiedade, aliviar as dores, melhorar o sono, tranquilizar, relaxar e elevar vibrações, há também a redução da pressão arterial e também a cicatrização de machucados. Por se tratar de uma erva que atua na tranquilização do corpo, devemos nos atentar para o auxílio significativo que é dado através do sistema digestivo, retirando incômodos na má digestão e com alimentos pesados. Existe uma relação com a cicatrização de queimaduras e feridas em geral, pelo seu meio de tranquilizar e acalmar. 

Na umbanda, também é utilizado os meios do auxílio à saúde através da orientação da entidade para o consulente, além de ser potencializadora nas defumações, curando a parte espiritual. Ela é muito valorizada por sua ajuda realizada no meio espiritual, sendo muito utilizada para limpezas, proteger contra vibrações negativas e equilibrar o ambiente. 

Os trabalhos realizados com a planta alfazema servem para limpar e acalmar, sendo que os banhos auxiliam no descarrego de energias de baixa vibração, podendo trazer conforto e calmaria para aqueles que realizam o banho, entretanto, devemos nos atentar a maneira correta de realizar o banho, procurando sempre as entidades em caso de dúvidas para que não fique dúvidas e que o trabalho seja realizado da melhor maneira possível. 

A alfazema é muito utilizada em defumações, trazendo meios de acalmar e purificar o ambiente onde está sendo realizado o trabalho, considerando que possui aspectos potencializadores da limpeza e harmonização, sendo de suma importância a sua utilização quando o ambiente está carregado e necessita de tranquilidade. Está ligada aos Orixás Oxalá, Oxum e Iemanjá, trazendo a força e pureza de suas energias e trabalhos realizados, podendo ser evocados no momento em que houver a manipulação de energia para com a referida erva. 

A erva alfazema é de suma importância para a cultura, saúde e também na umbanda, sempre trazendo meios físicos e espirituais para auxiliar com as demandas necessárias, estando sempre a disposição para ajudar no nosso desenvolvimento. 

Lívia de Obaluaê

Obá

 Obá

A mulher guerreira, a mais forte dentre todos os orixás. Obá é uma guerreira formidável trazendo sua força e sabedoria para os campos de batalha. A lenda iorubá diz que Ogum e Obá se enfrentaram no campo de batalha, mas ela perdeu a luta. Obá estava vencendo o grande senhor da guerra até que ele pegou um punhado de terra do chão e lançou nos olhos de Obá, com a visão prejudicada acabou perdendo a luta. Obá torna-se a senhora absorvedora do conhecimento.

Oxóssi, irradia e expande o conhecimento, a sede de sempre querer saber mais, buscar mais, estudar mais. Conhecer mais sobre as presas, as ervas e as armas. Porém em sua busca acaba se distraindo e se perdendo em meio a tantas informações. Oba seleciona o conhecimento adquirido para que possa aplicá-lo no momento certo, sendo o foco e concentração.

Se fosse estudar para um concurso é interessante pedir para que Oxóssi lhe guie, desta forma ele irá ajudar a adquirir o máximo de conhecimento que puder mas, no momento de realizar é interessante para que Obá selecione e aplique aquele conhecimento necessário, buscando em sua mente o necessário, cristalizando a informação que não será tão necessária naquela ocasião.

Obá foi uma das três esposas de Xangô, e sempre tentava agradar o Alafin. Certo dia Oxum fez uma sopa e o Rei de Oyó ficou muito satisfeito. Obá pediu a receita para Oxum, que pregou uma peça na guerreira. Oxum estava com a orelha coberta e disse que o ingrediente secreto que fez com que Xangô se apaixonasse pelo prato, foi a própria orelha de Oxum. Obá então não perdeu tempo e foi preparar sua versão do prato, cortando sua orelha para a sopa de Xangô, que não teve a mesma reação ao prato de Oxum. 

As lendas citadas acima dizem muito sobre os filhos desta guerreira e como ela age nos encarnados. Seus filhos estão sempre prontos para agradar e buscar aprovação daqueles que amam, colocando-se em situações constrangedoras e prejudicando a si mesmo neste processo. Mas também mostra a força da guerreira que consegue tudo aqui que quer, que consegue aplicar o conhecimento no momento necessário e que se sobressai em qualquer ambiente, se adaptando e atuando de maneira focada.

Pedro Maciel .’. de Xangô

Arquétipos da Umbanda - Caboclos

 Arquétipos da Umbanda - Caboclos

Para falar dos arquétipos da Umbanda, é importante destacar o quanto valorizamos e conectamos com os nossos ancestrais, por toda sabedoria, cultura, história e espiritualidade que tivemos o privilégio de herdar deles. Vamos abordar neste texto sobre o arquétipo dos Caboclos, que se apresentam como nossos ancestrais indígenas, levando para nossos rituais a força, coragem e resistência dos povos indígenas. 

Os Caboclos são espíritos evoluídos, sérios, guardiões da natureza, sábios e fortes. Nos auxiliam com seus conselhos firmes, que nos encorajam a enfrentar nossos desafios com determinação e seus passes poderosos atuando na cura espiritual e física.

No momento da incorporação, os Caboclos costumam emitir brados, que quebram bloqueios energéticos, auxiliando o trabalho de incorporação. Também podem assobiar para liberar cargas negativas, estalar os dedos para descarregar energias e proporcionar limpeza, estender os braços ao altar como se estivesse lançando uma flecha energética ativando forças firmadas no terreiro, e bater no peito para ativar o chakra cardíaco equilibrando as emoções do médium.

É muito comum nos trabalhos de incorporação, os caboclos usam ervas, elementos da natureza, saiotes, cocar, arco e flecha, cachimbos, maracás entre outros instrumentos indígenas.

Os Caboclos são regidos pelo Orixá Oxóssi, mas assim como outras linhas da Umbanda, também vão receber irradiação de outros Orixás que compõem as sete linhas. Em seus nomes encontramos sua linha de atuação, nomes de tribos indígenas, elementos e pontos de força que nos indicam qual é o Orixá que irradia sua falange.

Em nossa casa, temos o orgulho de ter como guia chefe o Caboclo Sete Flechas, uma entidade de Oxóssi, como os demais caboclos, mas também trabalha na vibração de todos os Orixás que compõem as sete linhas da Umbanda, podendo atuar em qualquer âmbito e com todas as energias auxiliando não só os filhos desta casa, mas também todos aqueles que buscam por seu auxílio.

Bruna de Obá