Obá

 Obá

Obá é uma divindade originária do povo iorubá, identificada como a Orixá do rio Níger (ou rio Obá) e reconhecida como a primeira esposa de Xangô, filha de Iemanjá e Oxalá. Ela é descrita como uma guerreira energética, temida e fisicamente mais forte que muitos Orixás masculinos, tendo derrotado divindades como Exu, Oxumarê e Orunmilá em batalha. 

Em algumas vertentes de Umbanda, Obá atua como a regente do Trono Feminino do Conhecimento, constituindo, ao lado de Oxóssi, a terceira linha de forças da religião. Enquanto Oxóssi ocupa o pólo positivo e irradiante, estimulando a expansão e a busca pelo saber, Obá está assentada no pólo magnético negativo ou cósmico, que possui uma natureza absorvente e concentradora.

Um Itã conta que em uma das noites de culto, Xangô caminhava alegremente e dançava ao som do batá, quando percebeu ao longe um aglomerado de mulheres, realizando uma cerimônia sob as ordens da enérgica Obá. Xangô era muito curioso se aproximou da cena, para observar à espreita. Prontamente se encantou com a rara beleza de Obá, que apesar de não ser tão jovem era a mais bela mulher que ele já vira. No momento de distração Xangô foi notado. As mulheres o cercaram, e ele foi levado à presença da Orixá. Esta lhe comunicou que era grave sua falta e que o preço por violar o culto sagrado de Elecô era a morte. Mas a própria Obá se encantou com a inigualável beleza de Xangô e relutou em aplicar a sentença de morte, usando de sua supremacia no culto para ditar novas regras “Todo homem, que violar o culto, se for do agrado, da senhora do culto, deverá unir-se a ela como marido ou aceitar a pena de morte”. 

Xangô não pensou duas vezes, seria poupado da sentença e ainda sim possuiria a grande deusa por quem havia se apaixonado. A cerimônia de união de Xangô e Obá foi realizada dentro dos limites de Elecô. Foi o início de uma grande paixão. A deusa guerreira e justiceira, que pune os homens que maltratam mulheres, descobriu um sentimento novo por um homem que ia muito além do ódio. A rainha de Elecô aprendeu a amar e ser amada. Nasceu, dessa grande paixão, uma criança, uma menina, chamada Opará, bela, justiceira e feroz como os pais. Foi ela quem prosseguiu com o culto de Elecô.

Elementos que Rege Obá exerce domínio sobre diversos domínios da natureza e da vida espiritual:

Águas turbulentas: É a senhora das águas revoltas dos rios, das pororocas, quedas d'água e das enchentes;

Barro e Lama: Além da água, ela controla elementos como o barro, o lodo e a terra úmida que sustenta a vegetação;

Fogo e Conhecimento: É associada ao princípio arcaico do fogo que trazendo a transmutação, e na Umbanda, rege o Trono Feminino do Conhecimento, atuando para aquietar o racional e paralisar conhecimentos distorcidos;

Transformação e Justiça: É a guardiã da roda e responsável pela transformação dos alimentos crus em cozidos, além de atuar na defesa da justiça e do equilíbrio.•Lado Esquerdo: É saudada como a guardiã da esquerda (lado do coração), representando a ancestralidade feminina suprema.

Os filhos e filhas de Obá possuem personalidades marcantes, muitas vezes influenciadas pelo arquétipo da "mulher valorosa e incompreendida". São descritos como pessoas extremamente sinceras e diretas, o que pode levar a magoar os outros com sua franqueza. São fieis àqueles que amam e dedicados às amizades, embora possam ser excessivamente ciumentos e possessivos. São lutadores bravos, determinados a alcançar seus ideais, frequentemente ocupando cargos de liderança ou carreiras desafiadoras como juízes e advogados. Podem sofrer com um certo complexo de inferioridade e ter dificuldade em estabelecer comunicações afetivas, agindo com agressividade defensiva por medo de serem enganados. Costumam ser pessoas de estrutura forte, rosto redondo e traços marcantes, como sobrancelhas grossas e lábios acentuados.

Thiago S. Cecílio de Oxóssi

Xangô

 Xangô

Xangô é uma das divindades mais importantes e respeitadas nas religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda. Ele é o orixá do fogo, dos raios, dos trovões e da justiça. Conhecido como a representação máxima do poder, da autoridade e do equilíbrio, Xangô é o rei que não tolera a mentira, a injustiça e a traição.

Na mitologia iorubá, Xangô não é apenas um mito, mas também um ancestral que viveu na Terra. Ele foi o quarto Rei (Alafin) da cidade de Oyó, um poderoso império na região da atual Nigéria. Como governante, destacou-se por sua força, coragem e sabedoria política. Após seu falecimento, devido aos seus feitos extraordinários e sua ligação com as forças da natureza, ele foi divinizado e passou a ser cultuado como orixá. Orixá da Justiça, Xangô é o juiz supremo do plano espiritual. Ele pesa os dois lados de qualquer situação antes de agir e, por isso, ao pedir sua intervenção, é necessário ter a verdade e a razão do seu lado. Ele é implacável com mentirosos, ladrões e malfeitores. 

Seus símbolos são; o fogo, raios e trovões; e sua ferramenta é o Oxé, um machado de duas lâminas.  Ele representa que a justiça de Xangô corta para os dois lados, punindo o erro, mas também protegendo a verdade. Suas cores são marrom e vermelho. Seu domínio na natureza são as pedreiras (onde seu axé é mais forte).

Os filhos de Xangô costumam ser líderes natos, muito inteligentes, persuasivos e defensores ferrenhos dos oprimidos. Eles possuem um temperamento forte, são muito realizadores, mas podem ter dificuldade em lidar com a paciência quando se deparam com injustiças.

Sua saudação tradicional é "Kaô, Kabecilê!" (ou "Kaô Kabiyesile"), que significa algo como "Venham saudar o Rei!" ou "Saudações ao Rei Supremo!". A oração a ele pede justamente pelo equilíbrio e pela verdade:

"Que toda mentira caia por terra e que a verdade se revele. Afaste-me das injustiças, proteja-me das falsidades e fortaleça meu coração."

Clodonaldo de Xangô

Boiadeiros

 Boiadeiros

Os boiadeiros na Umbanda atuam principalmente sob a vibração e regência de Ogum, sendo reconhecidos como verdadeiros “soldados” do astral. Sua atuação está profundamente ligada à Lei Maior, trabalhando com firmeza para proteger, impor ordem e realizar limpezas espirituais mais densas.

Guiados pela força, coragem e senso de honra característicos de Ogum, os boiadeiros enfrentam demandas espirituais com disciplina e determinação, sempre em defesa do equilíbrio e da justiça. Embora tenham em Ogum sua principal regência, também podem atuar em outras vibrações, como a de Iansã, especialmente no combate às energias negativas e de desobsessão, e de Oxóssi, quando o trabalho envolve conhecimento, estratégia e desbravamento espiritual.

Na prática, os boiadeiros são especialistas em limpeza espiritual, no recolhimento e encaminhamento de espíritos perdidos, além de auxiliar no reequilíbrio mental e energético dos consulentes. Sua atuação é marcada por movimento, firmeza e condução como verdadeiros guias que organizam e direcionam as energias no plano espiritual.

Mesmo que frequentemente os trabalhos estão ligados a esses orixás, os Boiadeiros podem atuar sob a influência de outros Orixás, dependendo da necessidade espiritual. Os Boiadeiros atuam limpando energias negativas e ajudando no descarrego, preparando os médiuns para o trabalho espiritual e ajudam a manter a ordem dentro do terreiro. Eles valorizam médiuns que sejam corajosos, leais e honestos.

Seus instrumentos de trabalho mais comuns são o chapéu, o laço e o chicote. O laço é usado para capturar ou conter espíritos em desequilíbrio, enquanto o chicote é empregado para afastar energias negativas e, de forma simbólica, romper influências espirituais indesejadas por meio do seu estalo. Durante seus rituais, também é frequente o uso de cigarros de palha, charutos e bebidas como cachaça com mel ou até mesmo o café.

Bruna de Obá

Orixá Oroiná

 Orixá Oroiná

Oroiná ou Egunitá é a Orixá do fogo purificador. Porém a forma de atuação de sua força é diferente do fogo de Xangô. O fogo desta Orixá consome o desequilíbrio emocional, harmonizando os seres. É uma Orixá que atua na linha da lei, juntamente com Ogum, sendo ele o irradiador e ela a absorvedora. 

Oroiná atua também na linha da justiça. Neste caso, destruindo projetos que não avançaram bem, se fossem continuados. Seu dia da semana é quinta-feira. Suas cores são as do fogo: dourada, vermelha e amarela. Sua saudação é "Kali yê, minha mãe ". Oroiná faz sincretismo com Santa Sara Kali. 

Maria Pessoa de Oxum

Espada de Ogum ou Espada de São Jorge

 Espada de Ogum ou Espada de São Jorge

A espada de São Jorge, também chamada de espada de Ogum, é uma planta muito importante dentro da Umbanda e na cultura popular brasileira. Ela é vista como um símbolo de proteção, força espiritual e abertura de caminhos na vida.

Na Umbanda, essa planta está ligada a Ogum, conhecido como o orixá guerreiro, responsável por guiar caminhos, enfrentar batalhas e trazer justiça. Por isso, a espada de São Jorge carrega essa mesma energia de coragem, firmeza e superação diante das dificuldades.

Suas folhas são compridas, duras e pontiagudas, lembrando uma espada. Esse formato representa a ideia de cortar energias negativas, afastar inveja, mau olhado e qualquer influência espiritual ruim. Por esse motivo, é muito comum ver essa planta na entrada de casas e terreiros, como uma forma de proteção. Nos rituais da Umbanda, ela pode ser utilizada em práticas como banhos energéticos, defumações e firmezas voltadas para Ogum. Mais do que uma planta, ela funciona como um ponto de força, ajudando a equilibrar as energias do ambiente e das pessoas.

Além da proteção, a espada de São Jorge também representa disciplina e direção, qualidades ligadas a Ogum. Ter essa planta por perto simboliza estar sob a proteção de um guerreiro que ajuda a abrir caminhos e enfrentar os desafios da vida. É importante lembrar que o uso de plantas e ervas na Umbanda deve ser feito com respeito e, de preferência, com orientação de alguém que entenda do assunto, já que cada elemento tem sua função e energia específica. No geral, a espada de São Jorge vai muito além de uma planta decorativa, ela representa fé, proteção e conexão com o mundo espiritual.

Bruna de Obá

Oroiná

 Oroiná

Dentro das forças sagradas que regem o universo espiritual, Oroiná também conhecida como Egunitá em algumas tradições se manifesta como o fogo divino que não apenas aquece, mas julga, purifica e transforma. Ela não é o fogo comum que se vê… é o fogo da alma, da consciência e da justiça que vem do alto.

Sua vibração está profundamente conectada ao povo cigano e encontra seu sincretismo em Santa Sara Kali, trazendo uma energia que une mistério, força espiritual, liberdade e destino. Assim como Santa Sara Kali é guia e protetora dos caminhos, Oroiná atua como aquela que enxerga além das aparências e coloca cada coisa em seu devido lugar.

Oroiná/Egunitá é o orixá do fogo e da justiça divina. Sua atuação é firme, reta e implacável quando necessário. Ela não age pelo impulso, mas pela verdade. Seu fogo não destroi por destruir ele queima aquilo que está em desequilíbrio, que não é justo, que não está alinhado com o propósito espiritual. É uma energia que limpa, corta demandas, desfaz injustiças e reorganiza caminhos.

Sua vibração é intensa e profundamente transformadora. É o tipo de força que não permite máscaras. Diante de Oroiná, tudo vem à tona. Tudo é revelado. Tudo é ajustado.

Os filhos de Oroiná carregam dentro de si essa mesma força. São pessoas de personalidade marcante, olhar firme e intuição afiada. Sentem quando algo não está certo e dificilmente conseguem ignorar injustiças. Têm um senso natural de verdade e justiça, o que muitas vezes os coloca em situações de confronto ao longo da vida.

São almas que passam por grandes processos de transformação como se fossem constantemente lapidadas pelo fogo. Caem, se reerguem e voltam ainda mais fortes. Carregam magnetismo, presença e uma conexão espiritual profunda, muitas vezes ligada à ancestralidade cigana, ao mistério e aos caminhos do destino.

Por outro lado, podem lidar com intensidade emocional, impulsos fortes e uma tendência a reagir quando feridos ou injustiçados. Seu aprendizado está no equilíbrio: usar o fogo como luz, e não como destruição.

Em nossa tradição, Oroiná/Egunitá é reverenciada no dia 24 de maio, data em que sua força se expande e pode ser cultuada com ainda mais conexão, fé e entrega.

Falar de Oroiná é falar de verdade, de lei divina e de transformação inevitável. É entender que existe um fogo que não falha…um fogo que não erra…um fogo que simplesmente coloca tudo no lugar.

 Erika de Ewá.

Animismo e mistificação

 Animismo e mistificação

Na Umbanda, dois conceitos frequentemente discutidos dentro dos terreiros são animismo e mistificação. Ambos se referem a fenômenos que podem ocorrer durante a mediunidade, especialmente na incorporação, mas têm naturezas diferentes.

O animismo é frequentemente visto como um "tabu" ou um erro no desenvolvimento mediúnico, mas, na realidade, ele é uma parte normal de qualquer processo de comunicação espiritual. Entendê-lo é fundamental para o amadurecimento do médium e a pureza do trabalho no terreiro. O animismo refere-se aos fenômenos produzidos pela própria alma do médium. É a interferência da personalidade, das memórias, do subconsciente e da cultura do médium de incorporação na manifestação da entidade. 

Não é farsa: o animismo não deve ser confundido com a "mistificação" (fingimento). No animismo, o médium acredita no que está ocorrendo, mas o conteúdo é filtrado por sua própria mente. O processo ocorre geralmente por ideoplastia (projeção de ideias). O guia projeta um sentimento ou imagem mental, e o cérebro do médium converte isso em palavras quase instantaneamente. No início do desenvolvimento, o médium perguntou: "Sou eu ou é o guia?". Na verdade, são os dois. É uma parceria. 

Com o tempo, o médium aprende a identificar o "tom de voz" do pensamento do guia, que é diferente do seu fluxo de pensamento habitual. Nenhum médium é uma "folha em branco". O espírito utiliza o cérebro e o vocabulário do médium para se comunicar. Existe uma espécie de estoque mental. Se o médium, por exemplo, tem um vocabulário rico, a entidade terá mais facilidade em expressar conceitos complexos. O espírito não "injeta" palavras novas no cérebro do médium; ele manipula as que já existem. 

Se o médium nunca ouviu uma palavra técnica, o guia terá que usar uma metáfora para explicar o conceito. É por isso que um Caboclo em um médium do Sul do Brasil pode usar expressões diferentes de um Caboclo em um médium do Nordeste. O arquétipo é o mesmo, mas a "ferramenta" (o médium) oferece materiais diferentes. Se o médium possui traumas ou opiniões muito rígidas, esses elementos podem camuflar um pouco a mensagem espiritual. 

Quando o médium tem opiniões muito fortes ou preconceituosas, o espírito precisa "lutar" contra esse estoque para não deixar a mensagem ser distorcida. O Animismo traz junto com ele vários aspectos que necessitam de desenvolvimento pessoal para serem conduzidos e superados. O maior desafio enquanto desenvolvimento pessoal é aprender a distinguir o "eu" do "outro". Isso exige uma autoanálise profunda. O médium começa a questionar: "Esse pensamento é meu ou foi intuído?". Esse processo acelera a inteligência emocional. 

Quando o médium percebe que sua mente interfere na mensagem, ele entende que precisa de reforma íntima. Se a mente do médium está "suja" de preconceitos ou raiva, a mensagem passará por esse filtro distorcido. Muitos médiuns travam por medo do animismo. O desenvolvimento pessoal aqui envolve superar a síndrome do impostor e entender que o médium é um canal, e todo canal possui alguma resistência ou característica própria. 

Processo de confiança, busca por estudos. Para quem recebe a orientação (o consulente), a interferência anímica pode ser tanto um bálsamo quanto um risco. Se o médium atua de forma puramente anímica sem consciência, ele pode projetar seus próprios valores no consulente. Por exemplo, um médium conservador pode dar um conselho baseado em sua moral pessoal, e não na visão espiritual, o que pode atrasar a vida de quem busca ajuda. 

O consulente que entende o animismo aprende a não "idolatrar" o médium. Ele passa a filtrar as orientações com o próprio discernimento, entendendo que a comunicação espiritual é uma parceria humana espiritual, e não uma verdade absoluta e infalível. O consulente geralmente busca evidências. Quando o animismo é excessivo, a mensagem se torna genérica ("você terá luz", "as coisas vão melhorar"). Isso pode gerar ceticismo ou uma dependência emocional de respostas vazias.

Por sua vez, a mistificação é uma falsa manifestação espiritual, podendo ser involuntária ou consciente. O objetivo é simular o fenômeno mediúnico, ou seja, fingir uma incorporação ou mensagem espiritual para enganar as pessoas, abusando da fé delas. Diferente do animismo, onde o médium interfere na incorporação sem a intenção de prejudicar, a mistificação envolve uma má intenção, que pode ser guiada de duas formas 

- Ação dos espíritos: pode ocorrer pela interferência de espíritos levianos e zombeteiros se passando por guias sérios. 

- Motivações pessoais: quanto isto acontece, e não deve acontecer, o médium interfere na incorporação, passando à frente do guia ou até se passando por ele. 

Alguns médiuns desequilibrados fingem estar incorporados para suprir seu ego, vaidade, desejo de poder e atenção, ou até mesmo para enganar os consulentes. Quando isso ocorre podemos perceber que a qualidade da comunicação diminui, o fetichismo toma conta – em detrimento à qualidade da mensagem – a simplicidade da Umbanda dá lugar a manifestações emplumadas e estapafúrdias. 

O médium pode imitar a fala de um caboclo, simular gestos, transmitir mensagens confusas, enfim, os conselhos da “entidade” não acrescentam e, por vezes, podem interferir até mesmo no livre arbítrio do consulente. Quando vemos médiuns neste estado, de querer mistificar, já sabemos que seu caminho será curto, pois a espiritualidade é séria e rígida quanto à questão ética. A demanda por um caráter reto é visível nos trabalhos mediúnicos, já que todos os guias são agentes da Lei Maior e da Justiça Divina (direta ou indiretamente). 

Além de prejudicial ao trabalho espiritual e à egrégora da corrente, a mistificação interfere diretamente no crescimento pessoal e mediúnico. A mediunidade é desenvolvida com disciplina, autoconhecimento e sintonia espiritual. Quando ocorre a mistificação o médium passa a confundir suas próprias ideias com mensagens espirituais, deixando de distinguir intuição e enfraquecendo a comunicação com os guias. 

Dessa forma, se cria um padrão de manifestação que é artificial, baseado apenas no que se quer mostrar, impedindo que a mediunidade se torne clara, equilibrada e confiável. Essa dificuldade que o médium passa a ter de se comunicar com os guias de luz o afasta deles, podendo aproximar outros espíritos, como os zombeteiros. A mediunidade também é, acima de tudo, um caminho de crescimento interior. 

Quando alguém mistifica, evita confrontar suas próprias limitações, alimentando o ego espiritual e criando uma imagem falsa de si mesmo. Assim, a pessoa não aprende o caminho da humildade, não se dá a oportunidade de amadurecer e segue sem responsabilidade, emocional e espiritual. Enfim, o trabalho mediúnico depende muito de credibilidade e confiança. Um médium que mistifica e passa orientações incorretas ao consulente não está apenas interferindo no seu próprio crescimento pessoal, como interfere diretamente na vida da pessoa que foi buscar auxílio. E atitudes assim custam caro para todos. 

Camila de Iemanjá e Renata de Iansã

Oração a Xangô

 Oração a Xangô

Salve o senhor da justiça, que me chama para a verdade sobre mim mesma. Que seu machado desça com força e precisão, separando a ilusão da realidade, pois diante de sua presença, não há espaço para contradições.

Me dê forças para me despir da armadura do ego que muitas vezes me visto. Me dê discernimento para entender a balança da vida onde cada pensamento, escolha e ação têm um peso.

Me dê sabedoria para enxergar com clareza a responsabilidade de ser parte das dinâmicas que eu mesma crio, admitindo que, muitas vezes, sou autora de meus próprios desafios.

Que seu machado seja instrumento de consciência, me ensinando a abandonar a vaidade e o orgulho que tanto me distanciam do equilíbrio e da harmonia que a vida me convida a cultivar.

Que nesse processo de encontrar a verdade em mim mesma, eu possa abraçar a oportunidade de crescer, reconhecendo minha humanidade falha e, mais ainda, minha impotência em mudar, escolhendo o caminho da maturidade.

Que a sua força seja meu alicerce e esteja presente em minhas atitudes diárias, me trazendo a sabedoria e a retidão necessárias para agir com justiça, evitando julgamentos precipitados ou movidos por emoções negativas.

Que a sua luz me guie para a autocrítica e o meu alinhamento com os valores da verdade e do equilíbrio, me dando a capacidade de enxergar os meus erros e aprender com eles, não me tornando refém da razão. Ampare meu caminho quando a justiça parecer difícil e as escolhas complicadas. Expanda a minha comunicação e a minha honestidade.

Xangô, que sua energia se faça presente em minha vida, a enchendo de propósito, e me ensinando a amar de forma justa e intensa, para que eu possa construir relações que sejam reflexos de sua sabedoria e força. 

Que o discernimento, a prudência e a tolerância façam morada em meu coração e a sua luz possa me guiar sempre pelo caminho da equidade.

Salve Xangô, que me orienta na jornada!

Camila de Iemanjá

Sob a proteção da espada de Ogum

 Sob a proteção da espada de Ogum

A erva Espada de Ogum carrega uma presença forte e simbólica, unindo natureza e espiritualidade. Suas folhas longas, firmes e apontadas para o alto lembram uma espada erguida, como se estivesse sempre em posição de guarda. Não é à toa que, na tradição da Umbanda, ela é associada a Ogum, o orixá guerreiro, senhor da proteção, da coragem e dos caminhos abertos.

Mais do que uma planta ornamental, a Espada de Ogum é vista como um escudo espiritual. Ela representa a força que afasta energias negativas, corta demandas e traz firmeza para quem está passando por lutas e desafios. Sua forma reta e resistente simboliza determinação, foco e a capacidade de seguir em frente mesmo diante das dificuldades.  

Muitas pessoas a colocam na entrada de casa, acreditando que ali ela atua como uma guardiã silenciosa, protegendo o ambiente e equilibrando as vibrações. Assim como o orixá que representa, a erva não é agressiva, mas é firme: defende, protege e fortalece.

A Espada de Ogum também fala sobre caminhos abertos e fé na caminhada. Ela nos ensina que proteção não é apenas afastar o mal, mas também ter força interior para tomar decisões, enfrentar batalhas diárias e manter a honra mesmo nos momentos difíceis. Sua energia simboliza disciplina, responsabilidade e coragem para agir.

Além disso, por ser uma planta resistente, que sobrevive a diferentes ambientes, ela lembra que a verdadeira força é constante e silenciosa. Não precisa de alarde para proteger — sua presença já basta. É como uma sentinela da natureza, firme, atenta e cheia de axé.

É a natureza expressando, em forma de folha e raiz, a energia do guerreiro que luta pelo bem, protege os seus e abre caminhos para que a vida siga com segurança, justiça e luz.

Tauhane de Oxum 

Oração a Nanã

 Oração a Nanã

Salve a grande mãe da sabedoria, senhora do tempo antigo, que ensina através do silêncio e profundidade.

Não me deixe confundir zelo com controle, mãe Nanã. Que eu saiba reconhecer que o outro também tem seu tempo, seus caminhos e encantos. E que nem tudo que é bom para mim, serve para o corpo e espírito do outro.

Você, que com sua mágica, molda a vida no barro das águas paradas, sabe bem que cada ser tem seu momento de maturação. Não apressa, não força, não impõe... apenas espera e observa. Me ensine a compreender o peso doce de algumas escolhas, pois cada uma delas possui raízes que não se veem.

Nanã, que eu não me deixe tomar pela ânsia de proteger que, muitas vezes, rouba do outro a chance de errar, viver e aprender com as próprias quedas. Que na pressa de evitar a dor, eu não sufoque a liberdade. Que eu não projete no outro aquilo que não resolvi em mim, interrompendo processos que não compreendo. Me dê o discernimento necessário para perceber que o amor que damos também carrega nossas próprias sombras e nunca pararemos de trabalhar para vencê-las.

Somente com a luz da sua paciência é possível reconhecer as verdades que não queremos encarar, grande mãe. Que eu tenha a humildade necessária para aprender com a sua força. Pois ela me mostra que o tempo pode ser lento, mas é certo. Nada se perde, tudo se transforma.

Que eu entenda que a sua paciência não é passividade. Ela apenas ensina que há um tempo de aguardar e um tempo de agir. E a sua força também move a justiça que vem do fundo da terra. Pois há coisas que o tempo assenta, mas outras que só mudam quando nos colocamos de pé.

Que no mangue do meu interior, onde a lama é fértil, a vida sempre renasça de formas surpreendentes e encorajadoras, para que eu não me esqueça que somos natureza, e ela sempre se regenera!

Que a luz de sua sabedoria ilumine a minha mente e o meu coração, assim como o meu caminhar. Saluba, grande Nanã!

Camila de Iemanjá

Leis

 Leis

As leis que regem o universo sempre foram objeto de reflexão em diversas tradições espirituais. Entre essas tradições, os ensinamentos do O Caibalion, inspirados na sabedoria atribuída a Hermes Trismegisto, apresentam sete princípios universais conhecidos como leis herméticas. Esses princípios descrevem a forma como a realidade se organiza, revelando que tudo no universo está submetido a uma ordem divina. Embora não façam parte oficialmente da doutrina da Umbanda, muitos desses conceitos encontram paralelos profundos com a compreensão das leis divinas presentes na prática e na filosofia umbandista.

Na Umbanda, acredita-se que o universo é regido por uma inteligência suprema, manifestada por Deus, muitas vezes chamado de Zambi ou Olorum. Essa compreensão se aproxima do Princípio do Mentalismo, que ensina que tudo o que existe tem origem em uma mente universal. Assim, o mundo material e o espiritual não são separados, mas expressões de uma mesma consciência criadora. Na vivência umbandista, esse entendimento se manifesta na fé de que todas as coisas estão sob a orientação divina e que os espíritos trabalham dentro de uma ordem cósmica estabelecida por Deus.

Outro princípio hermético fundamental é o da Correspondência, resumido pela máxima “o que está em cima é como o que está embaixo”. Na Umbanda, essa ideia se reflete na relação entre o plano espiritual e o plano material. Os terreiros são vistos como pontos de ligação entre esses planos, onde os guias espirituais — pretos-velhos, caboclos, crianças e outros trabalhadores da luz — atuam para orientar, curar e equilibrar os encarnados. Dessa forma, compreende-se que aquilo que ocorre no campo espiritual pode influenciar diretamente a vida material das pessoas.

A Lei da Vibração também encontra forte correspondência na prática umbandista. Segundo esse princípio, tudo no universo está em constante movimento e possui uma frequência energética própria. Na Umbanda, essa vibração é percebida nas forças da natureza, nos Orixás, nas ervas sagradas, nos pontos cantados e nos rituais realizados nos terreiros. Cada elemento possui uma energia específica capaz de harmonizar o campo espiritual e emocional do indivíduo. Por isso, os rituais e trabalhos espirituais buscam sempre elevar a vibração do ambiente e das pessoas presentes.

Outro ponto de grande proximidade entre o hermetismo e a Umbanda é a Lei de Causa e Efeito, que afirma que toda ação gera uma consequência. Na visão espiritualista, essa lei representa a justiça divina que regula a evolução do espírito. Na Umbanda, entende-se que cada pensamento, palavra e atitude produz reflexos energéticos que retornam ao próprio indivíduo. Essa compreensão incentiva a prática da caridade, da humildade e do respeito ao próximo, pois a evolução espiritual acontece por meio das escolhas e atitudes que cada pessoa toma ao longo da vida.

Além disso, o Princípio do Ritmo pode ser relacionado aos ciclos naturais de aprendizado espiritual. A Umbanda ensina que cada espírito passa por experiências, provas e oportunidades de crescimento ao longo de sua jornada. Assim como a natureza possui ciclos de nascimento, crescimento e renovação, o espírito também percorre caminhos de aprendizado que fazem parte de sua evolução.

Dessa forma, as leis herméticas e as leis divinas compreendidas dentro da Umbanda apontam para uma mesma verdade espiritual: o universo é regido por princípios de equilíbrio, justiça e harmonia. Nada acontece por acaso, e cada experiência vivida contribui para o desenvolvimento da consciência espiritual. A prática da Umbanda, baseada na caridade, na mediunidade e na conexão com as forças da natureza, busca justamente alinhar o ser humano com essas leis universais, permitindo que ele evolua em sabedoria, amor e responsabilidade espiritual.

Rebeca de Ossain

Linha dos piratas

 Linha dos piratas

Hoje vamos conhecer um pouco mais sobre essa linha tão misteriosa e pouco falada, porém muito respeitada na Umbanda. Para que possamos ter um melhor entendimento, vou começar contando a história desse povo ainda em vida, para logo em seguida, relacioná-la com seu trabalho espiritual. Os primeiros piratas surgiram por volta de 1620 e atuaram até cerca de 1730, nas ilhas caribenhas, período em que foram combatidos pelos espanhóis e sofreram uma queda considerável. Sua chamada "época de ouro" ocorreu por volta de 1650, quando reinaram por mais de meio século. As bases da pirataria caribenha estavam localizadas principalmente nas colônias inglesas de Port Royal (atual Jamaica), Nassau (Bahamas), e na colônia francesa da Ilha Tortuga (atual Haiti). Um dos erros mais comuns é o uso indevido de termos usados para se referir aos piratas do Caribe. Pirata, bucaneiro e corsário são frequentemente usados como sinônimos, quando, na verdade, cada um tem uma origem e significado diferentes. 

Pirata é um termo genérico usado para descrever qualquer pessoa que tenha saqueado o mar, em qualquer época ou lugar. Os corsários recebiam o que era conhecido como "cartas de corso", que os autorizava, em nome de seus governadores ou monarcas, a atacar navios de nações inimigas (principalmente a Espanha, na época) em favor da nação que representavam. Na prática, é difícil determinar onde começa a pirataria e termina o corso, já que o mesmo indivíduo poderia ser considerado um corsário por seus compatriotas e um pirata por seus inimigos. Os bucaneiros surgiram de colonos que foram privados de suas terras e se tornaram caçadores e depois piratas por serem excelentes marinheiros.

A navegação é uma atividade fundamental para os povos que, como os ilhéus, vivem em locais cercados por água. Mesmo antes da chegada dos europeus, a navegação já havia sido desenvolvida pelos povos nativos das Américas, que projetaram diferentes tipos de canoas para navegar rios e mares, graças às quais conseguiram povoar as diferentes ilhas da região. Como contam os ancestrais, os indígenas Miskitos, que viviam na costa do que hoje é a Nicarágua, já visitavam as ilhas para pescar, caçar e coletar frutas. Eles precisavam ser excelentes navegadores, pois, embora relativamente próximos, o arquipélago fica a mais de 200 quilômetros de mar aberto de onde viviam. 

De fato, quando os primeiros colonos europeus chegaram, ficaram impressionados com as habilidades marítimas dos Miskitos e de outros povos indígenas da região, que possuíam grandes canoas que podiam navegar grandes distâncias, mesmo em meio a uma tempestade. Os remos portáteis, por exemplo, são de origem indígena, já que os europeus, só conheciam os remos fixos ao barco quando chegaram à América. Foi por meio de seus antepassados e a herança deixada por eles que os piratas se tornaram exímios navegantes, usando de seu conhecimento e habilidades para lutar por igualdade, respeito e liberdade. 

Historicamente, o cinema ajudou a disseminar a ideia de que os piratas eram rebeldes, caóticos, individualistas e anárquicos, lutando por seus navios de forma feroz e desorganizada, com o único pretexto de aumentar suas lendas e obter fama e fortuna. No entanto, os verdadeiros piratas operavam sob sistemas democráticos muito avançados para a época: os capitães eram eleitos pelas tripulações dos navios, que estabeleciam códigos de conduta pirata para melhorar a convivência interna, já que muitos deles eram ex-marinheiros mercantes ou tinham desertado da Marinha Real para escapar das condições de trabalho abusivas que tinham que enfrentar, e buscavam justiça econômica graças à habitual distribuição equitativa do saque entre toda a tripulação. 

Lendas como Edward Tatch, mais conhecido como Barba Negra, e Henry Morgan foram muito famosos nessa época. Nascido em 1680, em Bristol, na Inglaterra, Edward servia num navio corsário baseado na Jamaica quando decidiu virar pirata, assumindo a identidade de Barba Negra. Ele comandava o navio chamado “Vingança da Rainha Anne” um antigo navio francês que ele capturou e equipou com 40 canhões. Apesar da fama, Barba Negra não era sanguinário ou brutal como diziam, em vez disso ele se aproveitava de sua aparência assustadora pela qual era conhecido, para conseguir respeito e a redenção de suas vítimas. Ele trançava sua longa barba negra e colocava pavios acesos debaixo do chapéu, para soltar fumaça durante os combates, o que o fazia parecer um "demônio saído do inferno". Em 1718, após uma árdua batalha, foi morto em combate contra forças da marinha britânica lideradas pelo tenente Robert Maynard. Dizem que Barba Negra levou cinco tiros e mais de 20 golpes de espada antes de cair. 

Henry Morgan foi um corsário galês que se destacou por seus feitos no Caribe, atuando como um agente da Inglaterra durante as guerras contra a Espanha. De bucaneiro a corsário, sua história reflete a complexidade da uma época marcada por conflitos entre Inglaterra e Espanha, ambição e a busca por poder e riqueza. Causou mais mal do que bem, ele ajudou a transformar a Jamaica em uma forte colônia inglesa no Caribe, mas também foi culpado pela morte e tortura de inúmeros civis espanhóis inocentes e espalhou o terror por toda a costa espanhola. Em vez de ser punido, Morgan foi bem recebido na Inglaterra, nomeado cavaleiro (Sir) pelo rei Carlos II e retornou à Jamaica como vice-governador, ajudando a combater a pirataria na região que antes frequentava como corsário. Morreu em 1688 no meio de riquezas e títulos, recebendo uma despedida real. 

Depois dessa pequena aula de história, falarei agora da parte espiritual dessa linha. Como muitas vezes a compreensão dos seres humanos é limitada, e tudo precisa ser preto no branco, um dia um marinheiro me explicou que os piratas viriam a ser a polarização da esquerda da linha das águas. Assim como em outras falanges existe o cruzamento com a energia de Exu, nesta também há, por exemplo, na linha de preto velho eles são conhecidos como Preto Velho Quimbandeiro; na de Caboclo é Caboclo Xoroquê; e na linha do povo d’água, são os Piratas. 

Nesse lado da esquerda o trabalho deles é principalmente purificação, descarrego e quebra de demandas pesadas. Eles vêm levando e limpando tudo aquilo que você considera um “tesouro de valor”, mas que já não te acrescenta em nada. Trazem consigo a força e importância da simplicidade, ajudando você a enxergar o verdadeiro valor da vida. Ensinam como é viver com pouco, a confiar em si mesmo, passar através das dificuldades e reconhecer o valor da irmandade. Eles vêm retirando tudo aquilo que você acredita ser essencial, para que consiga enxergar o que realmente necessita, quem verdadeiramente permanece ao seu lado e a força interior que você possui para recomeçar. 

E os tesouros escondidos? Bom, os famosos tesouros dos piratas não passam de um mito que, no astral, é nada mais que uma forma de nos fazer refletir sobre o acúmulo de bens materiais que fazemos em vida. Usa-se dessa lenda para pensar: “Vale a pena acumular tanto para, no fim, deixar que outros encontrem e aproveitem?” Fala sobre desapego e deixar para trás a ganância, é isso que os Piratas trabalham em nós. 

Nas poucas vezes que os vi no terreiro, eles desciam uns aos outros por cordas em cima do mastro de sustentação do nosso telhado. Tinham uma aparência cadavérica, vestindo blusas, saias e calças pretas e rasgadas, além de tapa-olhos, chapéus e sorrisos instigantes. Essa apresentação de caveira remete a leva do que não vale mais nada e o fim de ciclos. O mar representa a calunga grande para os umbandistas, no entendimento comum quem trabalha em calunga normalmente é Exu, por isso a semelhança nos trabalhos entre ambas às falanges, pois lá foi onde esses homens viveram, trabalharam e morreram. Inclusive alguns deles se apresentam nas linhas de Exu, pela energia de ambos serem parecidas. 

Conversando com Seu Sete catacumbas e Seu Sete flechas, eles explicaram que, na nossa casa os piratas não são de serem vistos com frequência, são espíritos difíceis de tratar, não atendem e nem conversam, pois o trabalho deles é por sua totalidade espiritual, vem apenas em trabalhos específicos, porém não incorporados e apenas durante a noite. Durante o dia ancoram suas embarcações à beira das praias, onde repousam; e ao anoitecer saem pelo mundo afora, vagando e auxiliando aqueles que precisarem. 

As sereias são conhecidas por alcançarem o interior oculto, aquilo que sentimos, mas não contamos a ninguém. Elas trazem essas emoções à tona para trabalhar a cura, a libertação, o autoconhecimento e a aceitação. Portadoras da força encantada da natureza, são vistas na mitologia como entidades que conectam os reinos terrestre e aquático. Os Piratas se encontram muito com as sereias, já que com o belo canto das mesmas, também precisam abrir mão do que anseiam para olhar para si, explorando a profundeza de seus desejos e seu inconsciente. Por isso, se um dia você quiser saber mais sobre os piratas, pergunte a uma sereia, com certeza uma delas já vai ter se cruzado com um. 

Salve a força e sabedoria ancestral da pirataria! Saravá a banda do mar! Adarrêô, Pirata! 

Valentina de Oxum

Xangô

 Xangô

O culto a Xangô iniciou-se onde, atualmente, se localiza a Nigéria, no antigo Império de Òyó, o reino mais importante e influente dos povos iorubás. Seu nome teve origem no idioma Iorubá, a etimologia da palavra Sàngó (Xangô) significa “Sa” quer dizer “senhor” e “ango” significa “fogo oculto”, sendo traduzido como “senhor do fogo oculto”.

A admiração e respeito por Xangô iniciaram ainda quando ele era um líder humano, venerado por sua força, poder militar e pela capacidade de fazer justiça para seu povo. Coroado o quarto Alafim (rei) de Òyó, Xangô chegou ao poder por ter destronado seu irmão Ajacá-Dadá de seu reinado, pois o achava com poucas habilidades para guerrear e não conseguia governar seu povo. Ajacá foi exilado de Òyó e colocado como rei de um pequeno vilarejo distante de seu irmão. Assim, Xangô deu início ao seu grande reinado, procurando sempre governar com o prestígio de seus súditos e reinava pautado na justiça e na razão. Com o passar do tempo, Xangô soube de um composto mágico da terra dos Baribas e mandou sua esposa Oyá buscá-lo, composto esse que seria o início do fim do reinado de Xangô. 

Quando Iansã tinha o composto mágico em mãos, sua curiosidade era grande e, em um certo momento, Oyá provou da poção e a cuspiu logo em seguida, pois o gosto a desagradou, mas quando Iansã cuspiu, entendeu o poder do líquido: a poção a fez cuspir fogo. Xangô, com ganância de poder, gostou do que soube, pois já era o homem mais poderoso entre os homens, com a possibilidade de cuspir fogo, seus inimigos iriam temê-lo ainda mais. O Grande Rei começou então a lançar seus assombrosos jatos de fogo e, em um dos disparos, atingiu árvores, incendiou pastagens e animais, seu povo com muito medo, chamou aquilo de raio e, da fornalha da boca de Xangô, o fogo jorrava e causava incontáveis acidentes no Reino de  Òyó, junto às chamas haviam barulhos e explosões, os quais ficaram nomeados de trovão.

Após o incêndio, os conselheiros de Xangô se reuniram e decidiram destituir o rei, enviando um general para derrotá-lo. Gbaca desafiou Xangô à luta, o venceu e humilhou Xangô, expulsando-o da cidade de Òyó. Xangô foi obrigado a cometer suicídio, para manter o costume antigo: se a desgraça caía sobre o reino, o rei era o culpado, posteriormente seus ministros tiravam sua coroa e obrigavam-no a tirar a própria vida.

Assim, Xangô cumpriu sua sentença e retirou sua vida em uma floresta próxima ao reino. As notícias espalharam pela cidade, mas ninguém encontrou seu corpo, seus fieis acreditaram que Xangô tinha sido transformado em uma força divina, um Orixá. Com isso, os povos iorubás acreditam que sua morte teria sido injusta e Orum, para ser justo, lhe concedeu a imortalidade e Xangô passou também a ser glorificado após sua morte, sendo cultuado por zelar pela justiça e pela ordem terrana, conhecido como Orixá do Trovão e Senhor da Justiça.

Em nossa casa, Xangô está assentado no pólo irradiador da quarta linha da Umbanda, a Linha da Justiça Divina, juntamente com Iansã, o Orixá absorvedor. O Orixá Xangô é o fogo que ilumina para julgar, é a divindade que carrega consigo a força da justiça, da razão e do juízo divino. Xangô está no trovão que ruge entre os céus e na energia incandescente e abrasadora que purifica nossas emoções. Traz consigo a força da razão, que não é uma força impulsiva, mas sim uma força pensada, calculada e baseada em valores éticos, sendo justa e construtiva.

Xangô personifica a força moral e cósmica que regula o equilíbrio do mundo, sua justiça é firme e imparcial, pois Xangô usa de seu fogo para iluminar os dois lados de uma situação, ouvindo-os e julgando-os com equilíbrio, agindo sempre com neutralidade. Além de seu fogo purificador, Xangô também usa o oxê: seu machado duplo e um dos símbolos mais poderosos na mitologia iorubá e nas religiões de matrizes africanas. O oxê traz, justamente, o equilíbrio em suas duas lâminas, mostrando que toda ação tem duas possibilidades e dois lados, sendo justo ou injusto diante os olhos de Xangô. Assim, utiliza o oxê para executar suas sentenças espirituais, punir os injustos e tomar suas decisões com seu golpe certeiro.

Xangô é a força de decisão, vontade e iniciativa. É a energia que traz consigo estabilidade e equilíbrio, a organização dos pensamentos e a vontade de vencer. Assim como um bom rei, Xangô traz a solidez em suas decisões, a discussão pela melhora e o espírito nobre das pessoas. Xangô também aguça o poder de liderança em seus filhos, a vontade de tomar iniciativas para ir atrás do que se acredita e conseguir alcançar aquilo que deseja. Muitos pensam em Xangô como uma força punitiva e até mesmo vingativa, mas devemos lembrar que sua justiça é equilibrada. Mesmo que seja uma força rigorosa, não é irredutível no sentido de ser inflexível ou insensível, mas sim inteligente e ponderado, nos ensinando que a justiça divina não é cega e muito menos automática, devendo sempre ser aplicada com consciência e responsabilidade.

A justiça de Xangô é firme e estável, assim como suas pedreiras, mas não é cega ao arrependimento. Xangô nos ensina que há julgamento e justiça, mas que também perdoar é um ato de coragem e de busca pelo equilíbrio. Perdoar também é justiça, quando esse perdão é acompanhado de cura, há um aprendizado e evolução e, assim como o objetivo do trabalho de Pai Xangô, há o restabelecimento do equilíbrio e a reconstrução da harmonia das relações envolvidas. Sua justiça nos ensina que devemos ser sempre firmes em nossos julgamentos, mas nunca cegos para aqueles que sinceramente querem consertar seus erros. Xangô não age por vingança, age para corrigir os erros e garantir que a verdade divina prevaleça.

Que, assim como Xangô, possamos ser firmes, justos e ponderados em nossas escolhas, que busquemos o equilíbrio em nossos julgamentos conosco e com o próximo. Que possamos equilibrar nossas escolhas de agir e esperar, falar e calar e, principalmente, de punir e perdoar, Xangô nos ensina que justiça não é sinônimo de ser irredutível, mas sim de sabedoria para reconstruir o equilíbrio perdido, sendo o perdão um ato de justiça divina, pois exige sabedoria e paciência para atingir o equilíbrio de sua balança. Comentando brevemente sobre seus filhos, são pessoas com uma personalidade forte de liderança, são incapazes de dar um passo maior que a perna, possuem senso de justiça aguçado, corajosos, se irritam com facilidade, bons debatedores, argumentadores e oradores, orgulhosos: não costumam admitir seus erros ou aceitar a derrota, são incisivos e autoritários: muitas vezes querem fazer as coisas do seu jeito, por pensarem que fazem melhor que outras pessoas.

Seu dia comemorativo é dia 24 de junho, dia da semana é quarta-feira, suas cores são laranja, marrom e vermelho. Suas oferendas podem ser feitas em pedreiras, montanhas e cachoeiras, sendo as mais conhecidas: amalá ou caruru de xangô (feito de quiabo cortado, camarão e dendê), milho assado, frutas como banana da terra, figo e romã, bebidas como cerveja branca e vinho tinto.

Kaô Kabecilê, meu Pai Xangô!

Isabela de Iansã